Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ РЕЛІГІЙНОЇ ФІЛОСОФІЇ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ПРАГМАТИКІВ-АНТРОПОЛОГІЧНЕ БОГОСЛОВ'Я МИТРОПОЛИТА НИКИФОРА

Никифор, митрополит Київський в 1104-1121 рр., Грек за походженням, відомий в історії давньоруської культурно-філософської середовища як автор п'яти текстів, що представляють класичний жанр послань (епістол) [1] . «Послання про піст і стриманість почуттів» і «Послання від Никифора митрополита Київського до Володимира князю всієї Русі ... про поділ церков на східну і західну» ( «Послання на латину») [2]адресовані Володимиру Монома- ху (великий князь київський, 1113-1125), «Написання на латину до Ярославу про єресях», адресований питомій князю Волинському і Муромського Ярославу Святославичу, одна епістола, звернена до неназваному на ім'я князя, і останнє - «Повчання в неділю Сиропусну »- звернене до пастви з приводу Великого посту. Тематично ці твори присвячені двом проблемам: роздуми про значення посту в житті православного християнина і викриття помилок католицького віровчення.

Відомості про життя і діяльності Никифора дуже мізерні: практично всі, що нині відомо про цю людину - це його тексти і його час. Вони дозволяють зробити ряд висновків, які в сучасній науці вважаються визнаними. Никифор отримав гарну богословську освіту в стилі константинопольської філософської школи кінця XI ст., Як раз в той час, коли її діяльність визначалася Михайлом Пселлом і його учнями. Стиль його мислення слід охарактеризувати як богословсько-філософський, що знаходиться під впливом каппадокійської школи (в тому числі і Гр. Нісського) і платонізму. Ряд положень його послань, особливо коли мова йде про те, що влаштувало і властивості душі, соціальних поглядах, досить близькі поглядам античного філософа, висловлених у «Тимее», «Федон», четвертої і дев'ятої книгах «Держави». Місія на Русі - не самою благополучній і багатій околиці християнського світу - якої він віддав 17 років життя, могла бути або посиланням, або єдино можливою кар'єрою для людини, що не володіє достатніми зв'язками і знатним походженням. У трьох своїх посланнях, звернених до князям, ця людина постає як церковний діяч, який визнає безумовний пріоритет світської влади, але і вміє добиватися потрібних йому рішень від російських володарів. Цікавою характеристикою цього, безумовно, освіченого, талановитого і хитрого діяча церкви служить і те, що, судячи з «Повчання в неділю Сиропусну» (написано близько 1113 г.), він після дев'яти років перебування в Києві як і раніше відчував істотні труднощі в зверненні з церковно-слов'янською мовою.

Найбільш філософічним є текст «Послання про піст і стриманість почуттів». У богословському посланні виявляється укладений невеликий метафізичний і антропологічний трактат, який представляє собою приклад грецької освіченості. Особлива увага приділяється чотирьом проблемам: 1) природа людини; 2) підстава діяльності; 3) концепція душі; 4) здійснення досконалої людини в практичній діяльності.

  • 1. Міркування про природу людини слід охарактеризувати як приклад богословсько-філософської діалектичної силлогистики. Природа людини двусоставности - вища, розумне, безтілесне, божественне єство і «єство Сластолюбний», нерозумне, тілесне, «джерело плотських пристрастей». Двусоставность здійснюється як «подвійність життя», земного присутності, основний зміст якого становить «велика боротьба всередині нас», конфлікт духу і плоті. Ця ситуація визначає людину як істоту нестабільне, чиє життя сповнене не лише небезпек і спокус з боку плотського початку, а й драматичною невизначеності. Вона полягає не тільки в тому, що немає повної впевненості в перемозі духу, але і в тому, що «велика боротьба» як роз'єднує, так і об'єднує - ціле життя створює ефект трагічного змішання, суміші духу і плоті. Цей ефект виявляється володіє універсальним дією: точно в такий же опозиції-змішуванні знаходяться добро і зло, воля Божа і воля людська.
  • 2. Звідси для Никифора слід важливість теми поста. Виявляється, що пост є один з найважливіших методів приборкання пристрастей, а «приборкання» взагалі є «перше благо». В результаті відбувається стабілізація цілого під назвою «життя», яка полягає аж ніяк не в торжестві духу над плотио, але в правильності вибору діяльності, вірного визначення приводу діяльності. «Світ отримує [душа], який в нас, коли ми наказуємо, кажучи« Мир всім! » [3] Це положення стає становищем про заснування і повторюється в іншому вигляді ще тричі: коли Никифор говорить про розумне, чуттєвому і вольовому виборі шляху до Богу.

Пост не потрібен і не потрібен, якщо не розуміти силу поста. Цей постулат теологічного раціоналізму посилюється концепцією підстави ( «джерел») чеснот і добра і зла. Виникає міркування, предмет якого займав цілу плеяду європейських мислителів - Орігена, каппадокийцев, Августина, Фому Аквінського, Гільберта Порретанскій, Іоанна Дунса Скотта, московського митрополита Платона, А.С. Хомякова та інших: що первинне - віра або справа? Відповідь Никифора такий. У світі, виходячи з універсальності принципу двусоставности, «невіддільне зло від добра», «смішаним зло з чеснотами», одне і те ж справа може бути звернено як на благо, так і на зло. Головне - це підстава, виходячи з якого здійснюється вчинок. Якщо розум людини налаштований на «правду», раз у раз принесе благо; в іншому випадку людина «ухиляється» на шлях злоби. Що таке правда? Це є віра в Бога і дотримання його приклад. Але навіть праведник може помилятися. Рецепт київського митрополита такий - «слухай себе», «слову і справі своєму».

Никифор стверджує: є єдино істинний зразок божественного дії, що веде до благу, даний Христом; слідування йому можливо тільки в процесі самоусвідомлення свого шляху - вибір вже зроблено і усвідомлений для світу Божим Сином, але кожен повинен цей вибір зробити і пережити абсолютно самостійно. Дійсно, Бог «здалека проразуме і предповеле» долю світу і людини, але це не означає, що в світі існує жорстка зумовленість подій. Творець тільки відкриває і призначає шлях - кожен вибирає, слідувати йому чи ні. Ще існує і «наше повеління», в силу якого відбувається згоду з задумом Божим або відхилення від нього.

3. безтілесні є духовне. Духовне складається з душі і серця. Про останній Никифор говорить невиразно, але очевидно - через серце Бог діє в людині: «людина досліджує видиме, а Бог дивиться в серце» [4] . Душа, відповідно до платонічної концепцією, яку в більш м'якому варіанті відтворює, наприклад, Гр. Ніський, складається з трьох частин: «словесної» (розумної), «лютою» (чуттєвої), «бажаною» (вольовий).

Розум є відмітна властивість людини. За допомогою нього людина «пізнає» небо і «все інше», тобто все створене, включаючи ноуменальний і горішнє (ангелів). Ця можливість пізнання є шлях «розуміння» Бога. Якщо розум налаштований на «правду», то його сили цілком достатньо для цього «розуміння» даного Творцем одкровення, яке постійно присутня в світі, оскільки Бог є організатор і переді предільника всього сущого всіх часів.

Почуття і воля можуть бути спрямовані як до Бога, так і бути противні йому. У першому випадку вони є «старанність до Бога і помста ворогам Божим», «бажання до Бога». У другому - злість і заздрість. Справжня віра - це бій став тяжкий віра стоїть світу - Никифор, виходячи з біблійних прикладів, приходить до висновку, що вбивство ім'ям Божим і на переконання в своїй правоті є справа істини. Сукупність, яка називається душею, розташована в голові (питання про топології душевного, як ми пам'ятаємо, уважно вивчався Філіпом Монотропом) і має комунікативний фактор у вигляді розуму. Як і Іоанн Дамаскін, Никифор вважає, що розум - це «око світле» та за допомогою нього душа наповнює все тіло «силою своєї». Відповідно до цього - зір з п'яти видів почуттів єдине повністю справжнє і доброчесне.

4. Душа безтілесна і здійснює себе в практичних діях через «слуг, воєвод і наставників», тобто через органи чуття. На цій підставі у Никифора виникає соціоантропо- морфістская аналогія, яку згодом буде розділяти Кирило Туровський: тіло - це прообраз держави, де князь є душа і розум, що підкоряє собі і надихаючий своїх підданих. І далі, автор «Послання», то чи в порядку лестощів князю, то чи щиро вважаючи Володимира Святославича прихильником православного благочестя і вважаючи його обранцем Божим, вказує на характеристики досконалої людини так, як вони здійснюються в земному житті. В цілому вони мають вихідне підставу - «бла Говерн по Божій благодаті» (усвідомлення шляху до «правді») - і включають в себе: помірність і стриманість, практичність і скромність, дотримання мети і призначенню, дотримання боргу перед людьми, благодійність, нестяжаніе ( «золото не має влади»), хазяйновитість і ощадливість, простота і изначальность віри. Виникає образ ідеального правителя, що є, відповідно до формули: «князь - душа і розум держави», зразок для кожної людини.

Послання завершується невеликим, але яскравим зразком екзегези, присвяченій сотому псалму, який трактується як «справжнє зображення царський і подобу княже». Сказане в псалмі оголошується моделлю чесноти-правди, яку потрібно не тільки здійснити-виконати, але спочатку «перевірити і зберегти» і тільки тоді вона «просвітить очі розуму», «відверне суєту» (тобто позбавить людину від випадковостей і помилок, які, в силу розуміння «життя» як суміші протилежностей, складають його суть) і «очистить серце», що означає відкриє для благодать шлях безпосереднього (поза розуму) впливу на людину.

  • [1] Словник книжників і книжності Київської Русі. Вип. I .: XI - перша половінаXIV в. Л., 1987. С. 287.
  • [2] Послання митрополита Никифора / Підготовка текстів і пер. Г.С. Баранковой.М «2000.
  • [3] Послання митрополита Никифора. С. 76.
  • [4] Послання митрополита Никифора. С. 81.
 
<<   ЗМІСТ   >>