Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ РЕЛІГІЙНОЇ ФІЛОСОФІЇ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЗАГАЛЬНІ ПРИНЦИПИ ФОРМУВАННЯ ТРАДИЦІЇ РОСІЙСЬКОЇ РЕЛІГІЙНО-ФІЛОСОФСЬКОЇ ДУМКИ

З XI по XV в. російська культурно-історична і поступово формується в ній культурно-філософська середовище являє собою явище, яке не слід називати унікальним, або володіє якимись неповторними характеристиками. Походив широко відомий процес важкого становлення високої інтелектуальної культури, пов'язаний з трансляцією джерел з Візантії як регіону-матриці, за допомогою ряду слов'янських культур, що випереджали Русь за часом в християнському просвітництві (Болгарське царство). Цей процес рецепції володів чотирма характеристиками, що підсилюють його складність і неравновесность: 1) російсько-болгарська культурна рецепція; 2) формування «книжкових спільнот» і «персональних центрів»; 3) автентичність системи «автор - традиція»; 4) селекція візантійської патріотичної та богословсько-філософської літератури.

1. Роль болгарської книжкової та релігійної культури як культури-посередника забезпечувалася в тому числі і необхідністю контролю за збереженням ідеологічної, культурної та автокефальної самобутності по відношенню до орієнтованої на політичні і християнсько-освітні процеси на Русі візантійської цивілізації. Болгарія приймає християнство з Візантії в 864-865 рр., За царя Бориса (852-889), тобто на чверть століття раніше, ніж Русь. Приблизно в цей же час кіріл- ло-Мефодіївська слов'янська церква витісняється з Моравії, і центр слов'янського християнської освіти переходить до Болгарії, де починають діяти учні Кирила і Мефодія. Регулярні культурно-освітні контакти з Руссю починаються вже після її формального хрещення в 988/990 рр. і протікають «накопичувальним» способом. У «Повісті временних літ» справедливо говориться, що Володимир Святославич посіяв насіння «просвіти», а в епоху Ярослава Мудрого настала пора пожинати плоди у вигляді «книжкового навчання». Дійсно, XII в. - час найсильнішого впливу болгарської літератури на Київську Русь. Після періоду початкової християнізації і здійснення хрестильних походів, після початкового рішення проблеми культових споруд і кадрів священнослужителів - виникає точка критичного значення, момент, коли з'являються перші вітчизняні християнські книжники, перекладачі і письменники (Лука Жидята, Іларіон, Феодосій Печерський) і гостра потреба в насиченні порожнечі культурно-історичного простору навколо за мовою і вже коментованій літературою - так з'являються тексти «Ізборника 1073 г.», «Шестоднева» Іоанна ек Зархі Болгарського, «Хронік» Іоанна Малали, а потім і «Палеи Тлумачної», «Бджоли», «діоптрій» Філіпа Пустельника, «Діалектики» Іоанна Дамаскіна, корпус творів Діонісія Ареопа- Гіта і ін.

Корпус перекладних (в переважній більшості - з грецької) творів склав ту фундаментальну основу, на якій розвивалися середньовічні болгарська, російська (тобто до кінця XIII в. - східнослов'янська в цілому), сербська, почасти хорватська та чеська літератури. Система літературних жанрів і форм, що склалися в Візантії, культурі-матриці, до часу християнізації слов'ян визначила вигляд слов'янських літератур в рамках цієї жанрової системи за рідкісним винятком таким, як абсолютно оригінальний жанр давньоруських літописів. В історії слов'янських перекладів з грецької мови є рубежная межа - XIII-XIV ст .: в XIV і XV ст. з'являється великий обсяг нових перекладів, виконаних як в Константинополі і на Афоні, так і в самих слов'янських країнах. В цілому існує така статистика - слов'янських рукописних книг до кордону XIII-XIV ст. включно у всьому світі (включаючи фрагменти і уривки) збереглося менше тисячі, причому 40% від загального числа становлять Євангеліє, Апостол і Псалтир ".

2. Виникає наступна ситуація: спочатку культурно-релігійна та релігійно-філософська традиція починає складатися як складне поєднання двох взаємодоповнюючих типів книжкової діяльності.

По-перше, це «книжкові спільноти» - спільноти, утворені книжниками, перекладачами, авторами, компиляторами і читачами, які групуються навколо одного або декількох текстів, переписують їх, обмінюються ними, висловлюють свої думки з приводу прочитаного. Ці тексти надходять з Візантії або Болгарії і стають своєрідними культурними центрами тяжіння, на зразок культових споруд. Такі «книжкові спільноти» можуть існувати століттями, перетинатися один з одним, об'єднуватися, конфліктувати. На їх основі виникають перші на Русі «книжкові інститути» - створений Ярославом Мудрим 1037 р при київській Софії бібліотечно-писцовой центр; бібліотечно-писцовой центр в Новгороді Великому, на основі багатовікової традиції якого сформується в XV в. «Ген- надіевскій літературний гурток»; книжковий центр Кирило-Біло зерского і Волоколамського монастирів. З кінця X по XIII ст. на Русі зверталося понад 140 тисяч книг декількох сот назв [1] [2] .

Виходячи з їх традицій, а також на основі книжкових центрів в Москві, Пскові і ряду інших виникають в кінці XV - середині XVI ст. «Узагальнюючі книжкові підприємства» [3] .

Наступним етапом розвитку «книжкових спільнот», який розпочався на Русі набагато пізніше, ніж в Європі, буде вже книгодрукування. Про початок цього процесу сказано в «Післямова» Івана Федорова до Московського Апостолу 1564 р де він повідомляє про приватне веління Івана Грозного, який задумав «викладіть друкований книги, яко же в греків, і в Венеції, і в фрягами, і в інших язицех, щоб надалі святі книги викласти праведно » [4] . Причому цей процес потім перервався на досить довгий термін, оскільки проти друкарства рішуче виступили деякі впливові представники духовного стану, і Іван Федоров був змушений вирушити на Волинь, а його соратник Петро Мсті- Славець - у Вільно.

По-друге, це «персональні центри», авторські твори, створені у вітчизняній культурно-історичному середовищі на основі «грецької вченості», а в XV-XVIII ст. і під впливом західно і центральноєвропейської «латинської» традиції у взаємодії з провідними «книжковими спільнотами». Вони виникають в контексті «книжкових спільнот» і знаходяться з ними в постійному взаємозв'язку і взаємозбагаченні. Ця взаємодія в XV-XVII ст. стає причиною створення великих інституційних «ідейних громад», особливо яскраво проявилися в церковно-релігійних спільнотах «Геннадіевская гуртка», «иосифлян», релігійній спільноті «некористолюбців», містико-філософському співтоваристві «Музичні Спортивні мудрагелів», традиційно іменованих «єрессю жидівство» (друга половина XV - початок XVI ст.).

Ці громадські інституції существеннейшее значення на формування традиції російської релігійної філософії. На їх основі виникають перші в Росії ґрунтовні релігійно-філософські школи, «академічні спільноти» (засновані в 1632 і в 1685 рр. Києво-Могилянська та Слов'яно-греко-латинська академії). Вони покладуть початок фундаментальному напрямку російської релігійно-філософської традиції - духовно-академічному філософствування, коли на основі Статуту духовних академій 1809 року в Росії було сформовано чотири духовні академії - Санкт-Петербурзька (1809), Московська (1814), висхідна до Слов'яно-греко -латінской, Київська, висхідна до Києво-Могилянської академії і Казанська (1842).

Історія «ідейних громад» триває і в XVIII в. у вигляді двох оригінальних явищ вітчизняної культурно-історичного середовища, що зробили помітний вплив на формування традиції релігійної філософії: школи «вченого чернецтва» під керівництвом митрополита Платона (Левшина), що склалася в 1755-1814 рр., виходячи з «академічної спільноти» Слов'яно-греко -латінской академії; філософсько-містичного спільноти, яка виникла в кінці 80-х років XVIII століття в контексті «нові- ковського кола» московських масонів, що був російської гілкою європейської філософсько-містичної традиції Середніх віків і Нового часу і що зробив істотний вплив на ідейні течії періоду «олександрівського містицизму» .

3. Проблема автентичності системи «автор - традиція» полягає в питанні, який часто звучить у зв'язку з формулою «давньоруська філософська думка»: чи можна вважати, наприклад, київських митрополитів Іларіона, Никифора, Климента Смоля- Тіча і інших діячами російського богословско- філософського руху? Особливо другого з них, Никифора, автора кількох написаних в Києві «Послань», грека за походженням, який здобув освіту в Константинополі і довгий час не міг вивчити церковнослов'янський?

Цілком очевидно, що процес формування вітчизняної культурно-історичної та культурно-філософської середовища в Середні століття проходив в неминучою залежності від візантійської культури і існуючого в ній певного типу «грецької освіченості». Також очевидно, що культурно-історичний тип русо-слов'янського язичництва, традиції мови та історії базових етносів Русі не запропонували фундаментальної міфологічної основи і розвиненого типу рефлексії, на підставі яких було б можливе створення оригінальної інтелектуальної традиції. Єдиним можливим джерелом культурно-просвітницької та культурно-філософської традиції була візантійська культура, яку і освоює Київська Русь. У зв'язку з цим творчі події «книжкових спільнот» і «персональних центрів», що відбувалися в контексті цього адаптаційно-просвітницького процесу, повинні бути зрозумілі саме як події творення вітчизняної богословсько-філософської культурної традиції. Никифор, будучи греком за походженням і за освітою, створює тексти послань, виходячи з потреб давньоруської культури і в єдино можливою, зрозумілою і прийнятою візантійсько-російської традиції думки, спираючись на Біблію і східну патристики.

4. Існує проблема селекції візантійської патріотичної та богословсько-філософської літератури. Ідейний вплив світської візантійської літератури XI-XIII ст. на культурно-історичне середовище давньоруського суспільства було незначним в порівнянні з тим переважною впливом, який чинила література богословсько-філософських шкіл періоду патристики (IV-VII ст.) і періоду перших семи Вселенських соборів (325-787). Це пояснюється чотирма причинами.

По-перше, російська культурно-філософська середовище, що не маючи самостійної традиції поводження з античної класичної та елліністичної філософської думкою, природним чином, відштовхуючись від досвіду візантійської культури-матриці і болгарської культури-реципієнта, звертається до визнаного першоджерела тлумачень біблійних текстів - каппадокійської (Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Ніський, Іоан Дамаскін та ін.), антіохійської (Іоанн Златоуст та ін.), Новоалександрійський (Афанасій Олександрійський та ін.) і містико-аскетичної (Е рем Сирин, Іоанн Синайський «Ліствичник», Дорофей Газский, Ісаак Сирин і ін.) традиціям. По-друге, в цей період в Візантії відбуваються регулярні і гострі суперечки, зміст яких зводився до обмеження впливу античної філософії на богословську думку. Критиці і гонінням піддалися основні філософсько-богословські авторитети цього часу: Михайло Псьол, Іоанн Італ, Никифор Влеммід.

По-третє, переважна більшість грецьких сучасників російських діячів XI-XIII ст. розглядали, відповідно до імперськими ідеологічними традиціями Візантії, новонавернені християнські народи як різновид «варварів». Так що цілком зрозуміло, чому ім'я Михайла Пселла не було відомо освіченому російському учителеві. «Плем'я російських варварів спочатку і до цього дня живить шалену ненависть по відношенню до грецької игемон ... винаходячи з приводу чи без приводу безглузді звинувачення, вони створюють з них привід для війни проти нас» [5] , - писав Псьол у своїй «Хронографі» . По-четверте, російська спільнота книжників і великокнязівський стіл відмінно усвідомлювали залежність християнської освіти від Візантії і підлегле становище російської церкви по відношенню до Константинопольського патріарха і, можливо, книжкова селекція і звернення до витоків служили своєрідним охоронним бар'єром надмірного впливу.

  • [1] 'Іванов С.А., ТурілооА.А. Перекладна література у південних і східних слов'ян вепоху раннього Середньовіччя // Нариси історії культури слов'ян. М., 1996. С. 278.
  • [2] Сапунов Б.В. Книга в Росії в XI - ХІвв.Л., 1978; Глухе А.Г. Русь кніжная.М »1979.
  • [3] Розов М.М. Книга в Росії в XV столітті. Л., 1981. С. 27.
  • [4] Післямови до видань Івана Федорова // Пам'ятники літератури ДревнейРусі: Середина XVI століття. М., 1985. С. 288.
  • [5] Джерела з етногенезу, культурі і ранньої національної історії древніхславян. Київ, 1988. С. 418.
 
<<   ЗМІСТ   >>