Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ ТА МЕТОДОЛОГІЯ НАУКИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

МЕТОДОЛОГІЯ ГУМАНІТАРНОГО ПІЗНАННЯ

Методологічні основи будь-якої форми пізнання визначають, з різним ступенем виразності, цілі та рамки дослідницького пошуку, спосіб досягнення поставлених цілей, а також критерії оцінки адекватності та повноти отриманих результатів. На відміну від природознавства, що має справу (хоча б у вихідному пункті дослідження) з якимось феноменом природного середовища, існуючим незалежно від людської психіки, а також на відміну від групи соціальних дисциплін, спрямованих на виявлення законів колективного (а значить інтерсуб'ектівного) дії, гуманітарні науки своїм предметом завжди мають сферу духу, тобто функціонування культурного свідомості. Дана обставина обумовлює і специфіку організації всього комплексу дисциплін, що відносяться до цієї області. Ясно, що в цьому випадку мова не може йти про орієнтацію на емпіричні засоби обґрунтування, найбільш явно забезпечують об'єктивність виробленого знання. У той же час жодна наука не може обмежитися тільки описом індивідуально-особистісних форм буття.

Складність, пов'язана з визначенням рамок гуманітарного пізнання, обумовлена тим, що стрижнева проблема будь-яких його видів-це встановлення всіляких форм людської самоідентифікації. Чи йде мова про осмислення окремими індивідами особливостей свого існування в навколишньому світі або розглядається становлення групового (а в межі і загальнолюдського) свідомості - всюди увагу дослідника звернена не на конкретні поведінкові акти, за допомогою яких реалізується внутрішній особистісний світ, а на сукупність смислів, які складають зміст цього світу і визначають всі форми людської активності. Звичайно, безпосередньо вчений має справу лише з зовнішніми проявами цієї активності, за якими він повинен виявити відповідні ціннісні орієнтації. Обираючи ті чи інші фрагменти суспільно значимої системи цінностей і норм, індивід і здійснює свою самоідентифікацію, віднісши себе до певної групи, що входить в структуру його соціальної системи в цілому.

Тому дослідника-гуманітарія займають навіть не самі конкретні мотиви, що стимулюють індивідуальну поведінку тієї чи іншої людини, а саме ті смислові контексти, цілі, відповідно до яких здійснюється локальна переорганизация загальної нормативно-ціннісної системи, що діє в даній культурі. Адже в залежності від різних намірів людини і особливостей конкретної предметно-практичної ситуації в діючій системі цінностей виділяються різні її фрагменти. Але перш за все така система повинна існувати як регулятивов діяльності, які мають обов'язкову юридичну колективну значимість. Вище вже говорилося про те, що науки про природу базуються на відношенні «структура-елемент», відповідно до якого будь-який новий феномен повинен бути вбудований в якийсь ряд однорідних з ним явищ, причому організація і функціонування такого ряду охоплюється таким собі законом, загальним для будь-якого компонента структури. На відміну від них науки про дух орієнтовані на виявлення відносин між різними системами. І навіть там, де одна з них стає частиною, підсистемою іншої, вона не розглядається в якості простого елемента.

Суспільство, звичайно, складається з людей, але кожна людина входить в цілісну систему колективних зв'язків, не стаючи при цьому абсолютно тотожним всім іншим. Одна з найважливіших завдань гуманітарного пізнання якраз і полягає в тому, щоб виявити способи і засоби, за допомогою яких здійснюється процес соціалізації кожного індивіда. І вирішити її можна, лише звернувшись до історії самої людської свідомості. З цієї точки зору дуже симптоматичний, наприклад, інтерес сучасних філологів до докладного аналізу такого фольклорного жанру, як загадка. Дослідники не тільки бачать в ній інструмент, за допомогою якого формуються колективні уявлення давніх людей про навколишній світ, а й підкреслюють фундаментальну антропоцентричность загадки, її постійну спрямованість на людину. Вона виникає і існує тільки в просторі «від людини до людини» і тому виявляється одним з найважливіших проявів внутрішнього світу смислів. Важливо ще й те, що сама структура загадки заснована на зіставленні фрагментів світового устрою (і їх образів, що виникають в суб'єктивної реальності), а не на ієрархічному підпорядкуванні частин цілому [1] .

Але перетворення стада в суспільство, також як і подальша соціалізація нових поколінь, найчастіше (особливо в давнину) відбувається неявним чином і пов'язане з оформленням мети, тобто образу, що виражає уявлення членів колективу про їхні потреби, завдяки чому розрізнені зусилля індивідів організовуються в єдине дія. Саме потреби (а також усвідомлення можливостей і способів їх задоволення) визначають специфіку індивідуального і загальнокультурного самосвідомості. Його базисні форми складаються під впливом тілесного існування людей. Мислення стародавньої людини тривалий час формувалося зовнішніми факторами, образи яких задавалися реальними ситуаціями безпосередньої взаємодії з предметами і явищами природного середовища. (Як свідчать матеріали, отримані при вивченні дитячої психології, становлення індивідуального психічного світу і сьогодні відтворює основні фази цього процесу). Але в міру усвідомлення людиною своєї включеності в систему соціальних зв'язків і відносин коло його потреб поступово розширюється.

Для підростаючої людини (як і для досяг зрілості) істотно важливими цілями виявляються: приналежність до якоїсь певної соціальної групи, положення в ній, адаптація до існуючих ідеалам і нормам колективного життя, а також ступінь визнання з боку інших членів суспільства успішності такої адаптації. Орієнтація на задоволення подібних потреб виводить людину за рамки чисто тілесної життєдіяльності. Любов, повага оточуючих і інші суті подібного роду позбавлені статусу «безпосередньо даного», не сприймаються безпосередньо за допомогою органів почуттів. Життя тіла стає все менш явною і входить в сферу людської уваги і інтересу лише тоді, коли виникають якісь порушення в автоматизмі його функціонування або при бажанні індивіда внести деякі корекції в свою анатомо-фізіологічну організацію. Чим далі, тим більше люди висувають перед собою цілі, не пов'язані безпосередньо з їх конкретними нагальними потребами.

Цьому сприяють і загальне ускладнення культури (зокрема - пізнавальної діяльності, оснащується приладовими засобами, що веде до посилення значущості теоретичного рівня науки, зростанню уваги до прогностичної функції науки і т. Д.). Все це свідчить про істотну автономізації духовного світу, певної його незалежності від сьогочасної реальності, в якій людина живе. Чим складніше організована громадська життя, тим більше опосередкованим стає взаємодія людей з предметами і явищами природного середовища. Створення образів можливого майбутнього впливає на характер поведінки, що реалізується в інтервалі «тут і зараз» і істотно формує ставлення до світу в цілому. Отже, суб'єктивна реальність, з якою працює фахівець в області гуманітарного пізнання, існує для нього завжди в неявній формі і ступінь явності може збільшуватися тільки в рамках теоретичних моделей.

По суті справи гуманітарій ніколи не має справи з миром самим по собі, але лише з якимись інтерпретаціями об'єктивних реалій, що виникають у свідомості інших людей. Як підкреслював М. Бахтін, предмет наук про дусі це «думки про думки, слова про слова, тексти про текстах». Тому робота дослідника в даному випадку є «інтерпретацію другого порядку», пов'язану зі спробою виявити природу чинників, що визначили характер первинної інтерпретації, зовнішнім виразом якої зазвичай є повідомлення, що передаються різними учасниками соціальних комунікацій. Репліки співрозмовника, життєпис реальної або вигаданої особи, текст історичної хроніки і навіть суто конкретно-наукова стаття або книга, що описує факти природного світу, - все подібні форми можуть розглядатися як різні способи прояви внутрішнього духовного світу людей.

Однак, як уже було сказано, не будь-який спосіб їх вивчення обов'язково повинен бути віднесений до сфери гуманітарних дисциплін. Мовознавство або, наприклад, юриспруденція, традиційно що кваліфікуються в цій якості, тепер не завжди можуть включатися в цю сферу без будь-яких застережень. Справа в тому, що багато роботи в цих областях пов'язані радше з «інтерпретацією першого порядку», оскільки часто філолога і юриста цікавить не зміст повідомлення, що не мотиви, що породили, а формальна структура тексту, в якій повідомлення представлено. Ясно, що текст, що вивчається в якості якогось матеріального об'єкта, і він же, що сприймається як повідомлення про якийсь соціально важливої інформації, інтерпретується по-різному. Лист Пушкіна, наприклад, читане адресатом поета, істориком літератури і фахівцем по почерковедению, виявляє для кожного з них якісно різні шари інформації. Необхідно постійно мати на увазі, що об'єкти гуманітарного пізнання не дані дослідникові прямо і безпосередньо, а створюються ім. Досліджувана культурна інформація завжди занурюється в контекст дослідницького інтересу.

У зв'язку з цим видається, що термін «гуманітарне пізнання» (в його власному розумінні) повинен ставитися нс стільки до дисциплін, які мають справу з опредмечених результатами людських дій - картинами, літературними або музичними текстами та ін., Скільки до тих, які спрямовані на виявлення і вивчення самих культурних смислів, що стимулювали процес створення подібних результатів. Справді, картина або книга (що розглядаються в якості матеріально-речового втілення результатів людської праці) нічим не відрізняються від будь-якого технічного пристрою, будівельної споруди і т. Д., Також створюваних в процесі людської діяльності. Ні будинок, ні машина не можуть виникнути без відповідної активізації культурного свідомості певної епохи, проте нікому поки не приходить в голову відносити інженера або муляра до гуманітаріїв. Очевидно, останні все ж повинні мати справу тільки з формами духовно-психічної активності людей. Однак спроби обмежити вивчення внутрішнього світу людей областю чисто психологічних явищ зіткнулися з самого початку з серйозними труднощами.

Перш за все це пов'язано з початковою фізіологізаціі науки про душу, зумовленої необхідністю вибудувати своє власне проблемне поле, відмінне від теології. Прагнення творців психологічної науки знайти закони, що дозволяють однозначно пояснювати функціонування духовного світу, призводило до використання ними коштів і методів, що добре зарекомендували себе в області наук про природу. Але таким чином внутрішній світ людини не потрапив у поле зору вчених. Ця обставина усвідомлювалася давно, і вже Дільтей виступив проти так званої пояснювальній психології, вважаючи за необхідне замінити її психологією описової. З його точки зору остання повинна бути спрямована не на фіксування окремих душевних явищ, осягаються ззовні, з боку, а на весь комплекс внутрішніх переживань, що має спочатку цілісний характер. При такому підході самі проблемні ситуації, що визначають специфіку наук про природу і наук про дух, виявляються кардинально різними.

Справді, натураліст в своїй дослідницькій практиці стикається з безліччю розрізнених явищ, вивчаючи які він прагне виявити якісь загальні їх риси з тим, щоб в кінцевому пункті своїх пошуків зв'язати це безліч єдиним законом, за допомогою которот можна пояснити функціонування всього класу цих явищ. Отже, пояснення є деякою операцію підведення окремого, приватного явища під загальний закон. Гуманітарій же починає зі свідомо цілісного внутрішнього світу людини (цілісність якого обумовлена хоча б тим, що його зміст включає в себе різні форми прояву душі одного і того ж індивіда) і роз'єднує його на складові частини, прагнучи зрозуміти спосіб самоорганізації цієї сфери, обгрунтувати її, зробити явною і очевидною для всіх. Розуміння, таким чином, встановлює ступінь сумісності особистісних світів різних людей. Дільтей вважав, що об'єктивний хід історичних подій можна зрозуміти, лише осягаючи духовне життя окремих індивідів, оскільки історія є з'єднання безлічі окремих біографій тих, хто в ній бере участь. Незважаючи на деякий відтінок механістичності такої позиції, багато в чому вона справедлива.

З цього випливає, що головна тема гуманітарного пізнання - це вивчення взаємодії внутрішніх світів людей, що вступають у всілякі відносини. А оскільки їх взаємодія може бути успішним лише тоді, коли між ними виникає взаєморозуміння, саме проблема розуміння висунулася в центр уваги дослідників-гуманітаріїв. Не випадково проект нової науки, запропонований Дильтеем, пізніше отримав назву не тільки описової, але і розуміє психології. Однак спроби використовувати традиційні прийоми тодішнього природознавства для аналізу природи розуміння виявилися малоефективними, і тема ця ще довго залишалася замкнутою в рамках мистецтва. Лише до середини XX століття представники психологічної науки почали відчувати відчуття певної втрати свого предмета. Багато фахівців заговорили про те, що з науки про дух психологія перетворилася в розділ нейрофізіологічних досліджень, про надмірне звуження її сфери і догляді далеко в сторону від вивчення внутрішнього світу людини. А починаючи з кінця 1950-х рр. стали говорити про гуманітарної психології.

Автори, які пишуть на цю тему, вказують на необхідність повернення до особистісного підходу в дослідженні психіки і протиставляють свою позицію позиції представників природничо психології, як і раніше спираються на матеріал фізіології і медицини [2] . Прихильники гуманітарного напрямку в психології наполягають на тому, що об'єктом їх інтересу є цілісна особистість ^ розуміється як творця і носія сукупності смислів, що визначають життєдіяльність людини), а не набір фізіологічних функцій, за допомогою яких ця життєдіяльність здійснюється. Гуманітарія займають ті сторони буття особистості, в яких проявляється її творча діяльність, емоційні стани, акти прийняття (або відмови від) відповідальності за здійснювані вчинки і т. Д. Цілком ясно, що в цьому випадку мова не може йти виключно про суто інтимно-суб'єктивних аспектах індивідуального життя. Як творчі процеси (і їх результати), так і відносини (наприклад, любові, поваги та ін.) Не можуть виникати у індивіда, що не входить в якусь систему соціальних зв'язків. Прийняття відповідальності за свої дії обов'язково передбачає існування інших людей, тільки перед обличчям яких даний акт і набуває сенсу.

Таким чином, соціальна основа людської життєдіяльності не впливає! ' на поведінку індивіда звідкись ззовні, а є суттєвою стороною його внутрішнього світу. Тому гуманітарний підхід в психології здатний забезпечити об'єктивний характер одержуваного знання в не меншому ступені, ніж це має місце в науках про природу, оскільки в діях людей завжди можна виявити якусь загальну складову. У той же час пізнавальна спрямованість на особистість дозволяє зняти усталений погляд на внутрішній світ людини як на якесь «воно», що розглядається з боку. Сьогодні надзвичайно важливо бачити в функціонуванні психічного світу не тільки ставлення індивіда до дійсності, а й форму самосвідомості. Один з провідних вітчизняних психологів В. П. Зінченко справедливо відзначав, що людське життя є певною балансування між думкою і дією. І тому традиційно фіксується в свідомості орієнтованість, устремління до чогось характеризує і форму уявлень про цілі та спосіб становлення цієї форми. Сучасні дослідження інтелектуальної діяльності переконливо свідчать про те, що і сама свідомість, і освоюються їм об'єкти не існують як початково ізольованих один від одного сутностей, а певною мірою створюються актом їх взаємного контакту.

У зв'язку з цим гуманітарна психологія в більшій мірі, ніж традиційна, дозволяє співвіднести різні прояви духовного життя з культурними змістами, ціннісними системами, які організовують весь комплекс соціальної дійсності. До сих пір в уявленнях про внутрішній світ людей панує, на жаль, прагнення оцінювати переважно ефективність його функціонування, а не ступінь відповідності деяких форм його прояву дійсним потребам суспільства і особистості. Захопленість методами оптимізації інтелектуальної діяльності, наприклад, часто залишає в тіні мети, на які вона спрямована. Успішність спільних зусиль людей часом неявно (проте вельми масштабно) підміняє для них якісно інший тип комунікації - їх спілкування один з одним. Адже націленість всіх членів якогось колективу на якийсь загальний результат не може виключати, припустимо, обговорення його правомірності і бажаність для всіх. А створення універсального алгоритму дій не тотожне однаковому розумінню сенсу кінцевої мети.

Тому сьогодні ті дослідники, які прагнуть обгрунтувати правомірність наук про дух, звертаються в більшій мірі до практики психоаналізу, до методів вікової та педагогічної психології, до матеріалу філософії, ніж до медицини або загальної психології. Саме тут вони намагаються знайти кошти, що дозволяють зробити досить явними процеси, в яких проявляється внутрішній світ конкретної людини. Але якщо психоаналітичний сеанс (як і прийоми педагога, працюючого з цілком певними дітьми) завжди наочно локалізована в просторово-часовому інтервалі, то філософський аналіз звернений до абстрактно-збиральної моделі особистості. Яким же чином така модель виявляється здатної допомогти виявленню реальних особливостей внутрішнього світу людини? Ефективність філософії в даному випадку обумовлена тим, що за своєю природою вона часто виступає особливим сполучною ланкою між конкретно-науковою сферою і областю мистецтва. В рамках гуманітарної проблематики дане її властивість проявляється найнаочніше.

Будучи спрямована на виявлення способів співвідношення частини і цілого (в даному випадку індивіда і комплексу відповідної культури), філософська теорія стає в деяких випадках і методологічною основою художньої практики. Не випадково автор так званого біографічного методу в літературознавстві Ш.Сент-Бев (1804-1869), як і І. Тен (1828-1839), згодом поширив цей метод на область мистецтвознавства і соціології, нерідко характеризуються і як філософствують автори. Суть даного методу полягає в тому, що дослідник ретельно аналізує конкретні факти цікавить його письменника і потім намагається знайти прояв таких фактів в його творчості. Довгий час досить успішні спроби такого роду забезпечували можливість простежити вплив реальному житті на створювані письменником тексти, що не тільки давало можливість більш глибоко зрозуміти сенс створюваних ним творів, а й побачити в них конкретну форму зв'язку приватного і загального. Правда, якщо Сент-Бев основну увагу приділяв саме індивідуальної біографії, то Тен бачив в явищах мистецтва вираз типового, тобто найбільш глибинних норм епохи, раси та інших факторів.

Біографічний метод в певному сенсі виявляється інверсією психоаналітичного підходу. І там і там дослідник прагне з'ясувати найдрібніші інтимні подробиці життя індивіда, але в першому випадку збір фактів повинен сприяти усуненню патологічних відхилень, що виникли колись в психіці пацієнта (що веде до його певного «усереднення», оскільки «норма» висловлює саме такий собі середній рівень станів свідомості), у другому ж зібрані відомості допомагають в ще більшому ступені виділити автора з кола його вчителів і послідовників, оцінити його місце в загальній культурній атмосфері його країни і часу. Так духовне життя індивіда і «дух часу», в якому він існує і діє, виявляються різними сторонами єдиного комплексу. Тому та частина психології, яка претендує на статус гуманітарної науки, і орієнтується на принципи і методи філософського дослідження, бо тільки з їх допомогою можна одночасно подати внутрішній світ людини і як рису його унікальної особистості, і як продукт дії конкретного типу культури.

Однак на цьому шляху гуманітарій стикається з суттєвими труднощами, зумовленими частково тим, що найважливішими формами прояву духовної сфери виявляються не стільки дії індивіда, скільки, радше, його відмова від них. Саме відстрочена реакція на якісь зовнішні або внутрішні стимули задає кордону тієї сфери, в якій виникає образ можливого результату, оцінюється його значимість, здійснюється перебір (найчастіше неусвідомлений) варіантів реалізації дії і так далі. Всі ці процеси і складають, по суті, зміст внутрішньої духовної реальності. Судити ж про них виявляється можливим тільки на підставі дій, які так чи інакше виражені у зовнішньо представлених формах. Отже, в конкретному поведінковому комплексі дослідник повинен знайти якісь фрагменти, що представляють пропущені ланки, а потім відновити прогалини. Зрозуміло, що подібні пізнавальні операції завжди мають гіпотетичний характер і тому передбачають виділення в емпіричній сфері якихось форм, які дозволять порівнювати однакові діяльні акти, з точки зору ступеня їх подібності та відмінності.

До таких форм належать насамперед процеси соціальної комунікації, виражені у вигляді якої мовної, або поведінкової активності людей. Їх вивчення передбачає особливу увагу до способів і засобів між людського спілкування, опосредствующего всі рівні соціальної дійсності. Тому в практиці сучасного гуманітарного дослідження однієї з найважливіших завдань є аналіз різноманітних типів діалогу, в якому якраз і проявляється найвиразніше особливість культурних смислів, що визначають функціонування кожного суспільства і складових головний зміст сфери духовного життя. Сукупність різних форм і рівнів соціальної комунікації є тим середовищем, в якій культурні смисли реально існують і виражаються. З цієї точки зору буття духу конкретно представлено в процесах виробництва, зберігання, трансляції і розкриття смислів, що лежать в основі кожної конкретноісторіческой системи культури, без чого жодна людська активність (у тому числі і матеріально-предметна) просто не могла б здійснюватися. І гуманітарне пізнання направлено на послідовне вивчення всіх цих процесів. У зв'язку з цим деякі автори вважають за можливе говорити про особливу області пізнання - Діалогіка. Спеціальні роботи, присвячені проблемі діалогу, є у М. Бахтіна, М. Бубера (1878-1965), В. С. Біблера (1918-2000). Так чи інакше, але різні сторони діалогових відносин розглядають майже всі сучасні психологи і герменевтики.

Поняті так науки про дух виявляються не приватною формою наук про природу, як вважали представники класичного природознавства, а основою будь-яких уявлень і про навколишній світ, і про відносини людей з цим світом. Більш того, сьогодні стає гранично ясно, що сама ідея існування якогось світу, абсолютно не залежить від людини, не більше ніж ілюзія. Насправді так звані «науки про природу» вивчають не природу як таку, але те, якою вона може стати в результаті людських впливів на неї. І оскільки такі дії завжди соціальні за своєю природою, остільки опосередковують їх процеси спілкування все більше виділяються в особливу область, на вивчення якої якраз і повинен бути орієнтований комплекс гуманітарного пізнання. Комунікативні акти не відчужені від індивідів в тій мері, у якій відокремлені від них виражена результати людської праці. Тексти і інструменти, будівлі і картини можуть існувати і тоді, коли їх творці давно вже зникли.

Справжній же діалог, як взаємодія конкретних індивідів, здійснюється лише тоді і там, коли і де ці індивіди присутні в формі їх безпосереднього реального буття. І культурні смисли, що представляють собою пряме вираження сфери духу, проявляються при цьому в досить явних і наочних формах, хоча і усвідомлюються з різним ступенем очевидності. Наприклад, при вивченні суспільства, істотно відрізняється за характером від того, представником которюго є конкретний дослідник, неминуче відбувається накладення однієї системи цінностей, звичної даному вченому, на іншу, пов'язану з життям досліджуваного соціуму. Намагаючись зрозуміти сенс історичних подій минулого, історик волею-неволею нав'язує цього минулого інтереси власного часу і тому отримані ним результати завжди зберігають відтінок гіпотетичність. Тоді як вчений, що вивчає сЬункціонірованіе систем цінностей, які задають норми міжлюдського спілкування «тут і зараз», в більшій мері може гарантувати достовірність одержуваних їм результатів, оскільки сам включений в процес цього спілкування.

Сьогодні досить ясно, що будь-який вид діалогових відносин базується на певній системі світогляду, що виражає основні смислові орієнтації учасників діалогу. Тому гуманітарна психологія і намагається знайти своє онтологічне підставу в певних філософських концепціях, оскільки саме філософія найбільш явно задає кордону відповідних типів міровоззрюнія. Адже опис фундаментальних властивостей навколишньої дійсності і оцінка місця розташування людини в ній, що представляють собою ядро кожної досить масштабної філософської теорії, одноврюменно і прюграмміруют ставлення людей до зовнішньої реальності і своєї поведінки в ній. У зв'язку з цим, кажучи про форми гуманітарного пізнання, неминуче доводиться враховувати досвід, накопичений в результаті філософських досліджень, що здійснюються в різні епохи і представляють форму осмислення досвіду різних народів. Як відомо, основними методами, застосовуваними в цій області, вже з давніх часів є діалектика і метафізика. Характеристики кожного з них багато разів описані у відповідній літературі і спеціально зупинятися на цій темі не має сенсу. Слід лише зазначити, що постійно протиставляються в минулому, ці методи досить часто взаємно доповнюють один одного, оскільки рамки їх застосовності не збігаються.

Так званий метафізичний підхід виявляється цілком успішним там, де описуються прості структури і де можуть бути вирішені завдання пов'язані з встановленням їх кількісних параметрів, причому в однозначній формі. В цьому випадку розглядаються об'єкти (незалежно від їх природи) характеризуються як якісно незмінні. Там же, де дослідник має справу зі складними, саморозвиваються системами, більш ефективний діалектичний метод. Звичайно, в своєму універсальному вираженні ці методи несумісні. Але це відноситься саме до контекстам філософських теорій. Входячи в фундамент конкретно-наукових концепцій (за посередництвом певної картини світу), вони, в залежності від розв'язуваної задачі, можуть бути засобом обгрунтування і в науках про природу, і в науках про дух. Це виявляється можливим тому, що світоглядна функція філософії найбільш явно проявляється в побудові спеціальної категоріальної сітки, що становить базис конкретно-наукових мов і впливає на особливості кожного типу культури в цілому. За допомогою засобів такої сітки створюються образи природного та соціального світу, а також схеми взаємодії з ними людей. І набір такого роду категорій в основному є загальним для філософських моделей, навіть перебувають у трудових відносинах взаємної несумісності.

Суспільна значущість подібних образів і схем забезпечується за допомогою соціальної комунікації (тобто діалогових відносин), тому і філософія, особливо останнім часом, все більше звертається до проблеми розуміння. Вже на самому початку XX в. дана тема стає центральною принаймні для двох найважливіших напрямків, що вплинули на багато шкіл останнього часу. Его феноменологія і сучасні варіанти герменевтики. Обидва ці напрямки так чи інакше орієнтовані на виявлення основних структур розуміння, а значить і на опис внутрішнього світу людини. Вище йшлося про те, що творець філософської феноменології Гуссерль сподівався за допомогою її методів обгрунтувати знання, що отримується як засобами природничих наук, так і в сфері гуманітарного пізнання. Оскільки будь-яке знання є результат функціонування свідомості, вважав він, остільки осмислення специфічних особливостей кожної з даних областей передбачає уявлення про характер функціонування свідомості в чистому вигляді. На цю мету і спрямовані основні методологічні прийоми феноменології. Як відомо, Гуссерль описував структуру свідомості у вигляді наступних шарів:

  • • психічне переживання;
  • • мовна оболонка, за допомогою якої воно представлено;
  • • образ можливого об'єкта;
  • • інваріант перетворень цього образу (тобто його зміст).

Для виявлення чистого свідомості творець феноменології пропонував використовувати метод редукції (буквально цей термін означає «повернення» і в пізнавальної практиці розуміється як спрощення описів досліджуваних предметів). Відповідно верствам свідомості виділялися і різні рівні редукції:

  • 1. Психологічний - відмова від суджень про існування світу;
  • 2. Цим пояснюється факт - відмова від конкретних уявлень про об'єкт;
  • 3. трансцендентальний - повна відмова від уявлень про об'єкт.

В результаті, вважав він, дослідник отримує можливість зосередитися на самому акті спрямованості на «щось» (винесеному «за дужки»), в якому тільки і може проявитися свідомість. Але на ділі в цьому випадку будь-яка особистісна забарвлення інтенції виявляється відкинутою. А значить, і методи феноменологічного аналізу не можуть сприяти аналізу внутрішнього світу людини, з яким пов'язано гуманітарне пізнання. Усвідомлюючи це, Гуссерль згодом був змушений пом'якшити свою позицію, відмовившись від абсолютизації чисто формально-логічних уявлень про природу свідомості і вводячи ідею «життєвого світу», під яким розумівся якийсь культурний фон, який визначає як практичну, так і теоретичну активність людини.

На додаток до діалектичного, метафізичного і феноменологическому методам філософського аналізу, що застосовуються в галузі гуманітарних наук, слід зазначити і спроби представників сучасної герменевтики запропонувати прийоми, розроблені ними як універсальні, тобто ефективні у всій сфері наук про дух. Ще в XIX в. Ф. Шлейермахер оголосив герменевтику загальною теорією розуміння. Претензії подібного роду обумовлені тим, що опис процесів, що відбуваються у внутрішній реальності, в тій чи іншій мірі є їх інтерпретацію, а значить, базується на розумінні. Пов'язані між собою, розуміння і інтерпретація в той же час відображають різні сторони інтелектуального акту і можуть розглядатися в якості спеціальних герменевтичних методів. Якщо під розумінням найчастіше мають на увазі здатність схоплювати зміст одержуваних повідомлень в цілому, наділення їх змістом, то інтерпретація передбачає, скоріше, розкладання цілого на частини, розгортання сенсу, його розкриття (про це свідчить і етимологія даного слова: в латинській мові воно має значення «пояснювати», «вирішувати», «допомагати розуміння»).

Головна мета герменевтического аналізу - виявлення різних верств, на яких реалізуються інтелектуально-розумова діяльність (що певною мірою зближує герменевтику з феноменологією). Але специфіка герменевтики обумовлена тим, що зусилля її прихильників спрямовані не на виявлення зв'язків різних верств одного і того ж внутрішнього світу, а на підвищення відповідності різних типів свідомості, один з яких висловлює минулі традиції, а інший є носієм традицій нових. Розуміння, з такої точки зору, є встановлення області суміщення цих типів і одночасне визначення меж суб'єктивної реальності кожного з учасників діалогу. Адже якщо, скажімо, літературознавець домагається розуміння їм якогось тексту, що представляє духовний світ чужої для нього культури (надто віддаленої від нього в часі або виражає досвід якісно іншого типу суспільства), то він не тільки усвідомлює свою відмінність від неї, а й виявляє в своєму внутрішньому світі якісь аналоги чужого буття, раніше в його свідомості відсутні.

Реалізація методу герменевтики здійснюється через виділення стадії предпоніманія (тобто виявлення індивідом, які сприйняли нову для нього інформацію, своїх глибинних контекстів), подальшого переходу до інтерпретації (що передбачає оцінку відмінностей між своїми контекстами і передбачуваними контекстами автора отриманого повідомлення), а також прогнозування можливих в майбутньому тлумачень. Успішність протікання комунікативного акту передбачає, по-перше, розуміння мовної форми, в якій представлено повідомлення (Шлейерма- хер визначав цю фазу як граматичну), по-друге, розуміння контексту, в якому воно виникало (відповідно, історична фаза) і, нарешті, розуміння сенсу-мети, яку переслідував автор переданого повідомлення (ця фаза отримала назву духовної). Здавалося б, при виконанні всіх перерахованих умов завдання гуманітарного пізнання отримає ефективне рішення і процес взаємодії внутрішніх світів, носіями яких є різні учасники діалогу, буде описаний досить повно. У реальності, однак, справа йде не настільки обнадійливо, використання пропонованих теоретиками методів стикається з суттєвими труднощами.

В першу чергу це відноситься до ситуації, що отримала назву герменевтичного кола. Виражається вона в декількох варіантах. По-перше, подібний коло виникає в силу того, що в різних інтелектуальних процесах виявляється взаємна залежність розуміння і знання. Щоб знати, необхідно зрозуміти, а зрозуміти можна лише те, що людина вже знає. Крім того, знання взагалі є і результатом пізнавального процесу, і одночасно його обов'язковою передумовою. Складається парадоксальне становище, в якому дуже непросто виявити якийсь вихідний момент. По-друге, розуміння цілого вимагає розуміння смислів складових його частин, тоді як самі ці смисли, в свою чергу, залежать від контексту, що задається цілим. Добре відомо, що окремо взяті слова або навіть вирази не можуть сприйматися як змістовно значущих повідомлень, не будучи пов'язані ні з яким конкретним текстом.

Нарешті, акт розуміння вимагає пояснення тієї частини повідомлення, зміст якої недостатньо ясний. Але як можна пояснити те, що залишається незрозумілим?

Подібні труднощі не тільки перешкоджають ефективному використанню герменевтичних методів, а й виявляють істотну абстрактність самого пропонованого підходу. Внутрішній світ особистості, її ціннісні орієнтації та фундаментальні смислові установки перетворюються в якийсь невизначений набір положень, можливе тлумачення яких залежить від суб'єктивних намірів і уподобань інтерпретатора. Не випадково представники гуманітарного напрямку в психології постійно підкреслюють, що методи, які застосовуються в психоаналітичної практиці, є лише можливими інтерпретаціями психічних переживань людей і не володіють необхідною для наукових положень ступенем доказовості. Проте інтерес до проблеми розуміння зростає, що стимулює спроби все-таки виявити об'єктивні форми його обґрунтування. У зв'язку з цим дещо несподіваним чином виявляється певне зближення пошукових орієнтацій у представників наук про дух і тих, хто спеціалізується на вивченні чисто природних явищ. Останнім часом не раз робилися спроби обговорити цю тему зокрема на матеріалі фізики. І хоча такі спроби поки і не привели до скільки-небудь значущим результатами, сам подібний інтерес представників точних наук досить симптоматичний.

У відомою і популярною концепції американського теоретика Дж. Холтона (р. В 1922 р), що отримала назву «тематичний аналіз науки» можна побачити своєрідний прояв біографічного методу, здавалося б абсолютно чужого традиціям природознавства. Холтон наполягає на необхідності враховувати при спробі зрозуміти процес виникнення нових знань не тільки стан відповідної наукової дисципліни в момент скоєного відкриття, а й специфіку культури того суспільства, до якого належить його автор, а також особливості біографії автора. Остання обставина свідчить про намічену тенденції до розширення кордонів духовної сфери. Справді, вище вже говорилося про те, що ніякої вид людської діяльності не може здійснюватися при повному блокуванні психічної сфери. Звичайно, величезна кількість поведінкових реакцій людини реалізується поза обов'язкового їх усвідомлення, автоматично, рефлекторно. Але там, де мова йде про вибір мети або способів її досягнення, про оцінку можливих результатів і так далі, тобто про смисловий орієнтації людей, - там участь свідомості обов'язково.

Межа, що відокремлює науки про дух від наук про природу, як вже було сказано, проходить головним чином там, де увагу дослідників направлено на організацію людських дій в більшій мірі, ніж на результати цих дій. Однак гуманітарія цікавлять не самі по собі конкретні вчинки людей, а спосіб і ступінь вираженості в них культурних смислів. Це і визначає переважний і стійкий інтерес представників наук про дух до різних форм комунікативних процесів, оскільки саме в них виявляються всі можливі форми представлення загальнокультурних смислів, що визначають спрямованість і специфіку кожного типу культури. Зіставляючи і узагальнюючи які виявляються приватні способи вираження подібних смислів, можна врешті-решт визначити сутнісні характеристики функціонування духовної сфери в цілому. Віз цього ніяке взаєморозуміння не може бути досягнуто, а суспільство, в якому немає можливості коригувати смислові орієнтації його членів, навряд чи може проіснувати навіть короткий час.

Будь-яке спілкування, будь-який діалог, за допомогою яких забезпечується можливість спільної діяльності людей, складаються з повідомлень, що виражають приватні позиції безлічі різних індивідів. І одна з першорядних завдань сучасного гуманітарного пізнання полягає насамперед у проясненні процесу перетворення набору індивідуальних уявлень в колективне знання. Труднощі вирішення цього завдання обумовлені, як вже було зазначено, визначеної вторинністю гуманітарних наук. Представники природознавства, стикаючись з невідомим феноменом, не передбачають в ньому якогось самостійного сенсу. Тоді як фахівець, який вивчає якийсь текст або якийсь інший культурний об'єкт, обов'язково повинен виходити з того, що в цьому об'єкті міститься сенс, закладений в нього іншою людиною. Причому цей сенс має не суто індивідуальний характер, а являє собою приватну форму вираження соціокультурної системи цінностей. Тому герменевтична коло може розмикатися допомогою багатоступеневих переходів від цілого до частини і від частини тому до цілого. Процеси ці реально проявляються у висуванні гіпотез про передбачуваний сенсі, в формулюванні питань, що дозволяють перевірити справедливість гіпотез, в оцінках коректності та адекватності одержуваних відповідей і т.д. Розуміння, таким чином, є процес створення якогось спільного для всіх учасників комунікації сенсу.

Як одну зі спроб вирішити це завдання можна розглядати фундаментальний для сучасної філософії постмодернізму метод деконструкції , який активно застосовує сучасний французький філософ Ж. Дерріда (1930-2004). Неодноразово обговорювалося останнім часом, даний метод так і не отримав якийсь досить загальноприйнятою інтерпретації. І все ж більшість як прихильників, так і противників постмодерністської концепції сходяться в тому, що деконструкція являє собою засіб виявлення вихідної ситуації, що стимулювало створення тексту, на який спрямована увага дослідника. Реально цей метод виявляється в спробі зруйнувати усталене, традиційне (стереотипне) сприйняття некоторот тексту (в найширшому сенсі цей слова). Тому увагу людини, що читає цей текст, має звертатися не стільки до ет безпосередньому змістом, скільки до епіграф, коментарів, посилань, різним цитат, а також іншим подібним фрагментами, включеним в нього. В результаті, як вважають представники постмодерністської філософії, читачеві вдається вийти за рамки структури, нав'язуваної йому автором, і виявити вихідний питання, на який намагався відповісти колись творець тексту. Природно, що в міру збільшення історичної дистанції між часом його виникнення і часом вивчення число стереотипів сприйняття тексту теж зростає.

Цілком зрозуміло, що культурна атмосфера минулого, зумовила виникнення відповідної проблемної ситуації, задавала певний безліч можливих інтерпретацій як самої проблеми, конкретно вираженої у формі деякого питання, так і відповідей, які могли бути дані на це питання. Але після того, як реалізувався лише один з можливих варіантів, інші можуть зникати з поля зору на досить тривалий термін, а деякі забуваються і втрачаються назавжди. Таким чином, наступні покоління, що сприймають породжений минулого ситуацією текст, бачать в ньому не завжди ті ж (а досить часто і взагалі не ті) смисли, які мали на увазі їх попередники. З цим пов'язані, наприклад, сучасні тлумачення багатьох пам'яток культури давнини. Обговорюючи сьогодні філософські ідеї Геракліта або Платона, багато хто з нас не беруть до уваги вплив якихось наших попередників, які запропонували колись перші варіанти своєї інтерпретації цих ідей. Чим далі в часі від таких попередників, тим більшою мірою подібні трактування набувають значення об'єктивної істини.

Тому дослідницька орієнтація в філософії і гуманітарної психології пов'язана зі спробою зафіксувати процеси осмислення носіями певних культур накопичується ними досвіду соціальної діяльності. Теоретики-гуманітарії (в якій би конкретної області вони нс працювали) завжди намагаються вловити найбільш важливі особливості свого часу і висловити їх в створюваних ними текстах. Звичайно, ніколи не буває так, щоб навіть найгеніальніший автор здійснив поставлену задачу у всій її повноті. Кожен конкретний текст є лише фрагментом загального цілого і тому вимагає свого співвіднесення з іншими, так само як кожна гуманітарна дисципліна явно передбачає свій зв'язок з іншими. У цьому сенсі різні розділи природознавства мають статус більшою (нехай і досить відносної) ізольованості один від одного. Хоча і тут процеси інтеграції наук грають не менш важливу роль, ніж їх диференціація.

В гуманітарній же сфері взаємозумовленість різних її розділів виявляється максимальним чином. Якщо, наприклад, звернутися до досвіду функціонування філософії як однієї з найбільш типових гуманітарних дисциплін, то можна побачити, що вся вона являє собою великомасштабний (у тимчасовому і в культурному просторі) діалог авторів, як співіснують в рамках однієї і тієї ж епохи, так і тих, які розділені сотнями і тисячами минулих років. Всі філософські програми в тій чи іншій мірі є формами теоретичного вираження найбільш важливих культурних смислів свого часу. Навіть натурфілософські побудови древніх мислителів не мали самостійної значимістю поза контекстом тих вимог до людини, які з їх допомогою обгрунтовувалися. Гегелівське визначення філософії як «епохи, схоплені в думки» залишається цілком справедливим і сьогодні. Однак воно не буде достатньо повним, якщо обмежитися вивченням поглядів окремо взятого автора, поза зв'язком його ідей з концепціями опонентів і послідовників. Зміст кожної філософської системи все чіткіше виявляється і розкривається в міру її входження до загального фонду людської культури. Ось чому однією з методологічних особливостей філософського дослідження є широке застосування в ньому методу системно-історичного аналізу.

В його рамках система поглядів будь-якого автора якраз і розглядається в якості внутрішньо цілісного фрагмента соціокультурного діалогу. Будучи одночасно і якимсь відповіддю на питання, що містяться в інших концепціях (створених сучасниками цього автора або мислителями минулого), і питанням, відповідь на який міститься (або буде дан) в інших концепціях, кожна філософська теорія є конкретною формою прояву культурної свідомості людства взагалі. Таким чином, даний метод дозволяє продемонструвати (і на власне історико-філософському матеріалі, і при порівняльному філософсько-методологічному аналізі різних конкретно-теоретичних проблем, ідей, концептуальних моделей і т. Д.) Наявність в духовній сфері загальної спрямованості. Звичайно, можна, скажімо, обговорювати філософські погляди Сократа або кого-небудь з представників Віденського гуртка, поза їх зв'язку один з одним. Тоді увагу дослідника буде звернено на особливості деякого даного конкретного підходу до вирішення проблеми. Але загальний характер самої проблеми, що обговорювалася в різних варіантах різними авторами, залишиться невиявленим. Тоді як систем но-історичний підхід дозволяє усвідомити, що від Сократа через Декарта і Гуссерля до пошуків сучасних авторів простягається єдиний ланцюг інтелектуальних зусиль. Виділення ж загальної проблеми (а саме в актах постановки проблем духовне життя людей виражається найбільш наочно) перетворює розрізнені концепції і програми в послідовні фази загального процесу самопрояс- нання культурного свідомості людства.

Розгляд філософії саме як способу все більш явного розкриття найбільш важливих культурних смислів, що визначають в цілому буття людини в світі, сприяє проясненню причин, що породжують стійкий інтерес до проблеми розуміння в пізнавальній сфері взагалі та в гуманітарному комплексі зокрема. Адже включення тієї чи іншої концепції в певну систему ідей багато в чому залежить від характеру її інтерпретації конкретним дослідником. Ось чому однією з найважливіших цілей філософскоі теорії завжди є досягнення максимально можливого розкриття всіх верств змісту досліджуваних текстів (навіть таких, які не були достатньо повно усвідомлені самими їх авторами). І діалог виявляється в цьому випадку найбільш адекватною формою подання матеріалу, що вивчається, оскільки він перш за все спрямований на виявлення кордонів, в яких проявляється духовний світ кожного з учасників. Я і Інший насправді є не просто різними індивідами, які суміщають в комунікативному акті, а й граничними позиціями того цілого, яке виникає в процесі діалогу.

Тому справжня завдання гуманітарного пізнання - виявити форми, що характеризують спосіб мислення Іншого в моєму Я і в той же час - поєднати власні інтелектуальні рамки з мисленням цього Іншого. Розуміння завжди є визначення меж контексту, в якому воно тільки й стає можливим. З іншого боку, виявлення таких меж можна досягти тільки тоді, коли учасники діалогу створюють якісь загальні для них культурні смисли. Таким чином, дещо перефразовуючи відоме положення Е. Кассірера (1874-1945), можна сказати, що завданням гуманітарного пізнання є виявлення в безлічі виразів духу єдності його сутності. Подібна єдність отримує реальне існування лише у вигляді певної множини текстів, а значить визначається характером мови, використовуваного для створення і трансляції цих текстів. Але це, в свою чергу, накладає нові обмеження на функціонування гуманітарного пізнання. Справді, успішність комунікативного процесу може досягатися лише там, де всі його учасники не тільки говорять на одному і тому ж мовою, а й однаково використовують правила інтерпретації створюваних його засобами виразів.

Крім цього, ефективність діалогу, взаєморозуміння всіх його учасників суттєво залежать від того, наскільки явно внутрішні психічні стани кожного з них виражаються в зовнішніх формах, за допомогою яких здійснюються акти соціальної комунікації. Отже, філософія неминуче виявляється безпосередньо пов'язаною не тільки з психологічними дослідженнями (в їх гуманітарному вираженні), але і з результатами вивчення мовної представленості розумового змісту. Філологія, як і психологія, спочатку була настільки з'єднана з різними видами власне філософського дослідження, що не завжди можна було розділити ці сфери досить явно. Не дарма одне з найбільш популярних в дореволюційній Росії філософських видань носило назву «Питання філософії і психології», а в будь-якому фундаментальній праці з проблем мовознавства завжди явно виражена певна філософська проблематика.

Проте, в історії і психології, і філології згодом з'явилися тенденції, що зумовили їх певне зближення з областю наук про природу. Тому-то сьогодні входження цих дисциплін до складу гуманітарної науки вимагає певних застережень. Орієнтуючись на пошук об'єктивних підстав виробленого ними знання, представники даних наук багато в чому поступово відривалися від того матеріалу, на якому виникали їх дисципліни. Сам процес соціокультурного спілкування, в рамках якого тільки і проявляється глибинна сутність нерозривно пов'язаних між собою мови і мислення, надовго випав з поля зору фахівців, які воліли зосередитися на вивченні фізіологічних основ прояви психічних явищ або структурних особливостей мов різного типу. Треба сказати, що па цьому шляху були отримані багато важливих результати. Але рано чи пізно теоретики повинні були згадати про своє коріння. І сьогодні відбувається певний ідеологічний зсув у обох даних дисциплінах.

Не раз відзначалися труднощі в оформленні досить чітко організованого комплексу гуманітарних наук посилюються ще й тією обставиною, що мовні засоби, за допомогою яких і психологічні ідеї, і результати філософської рефлексії набувають об'єктивувати вираз, з часом можуть істотно змінюватися. В першу чергу це відноситься до їх семантиці. Зовнішні форми мови часто зберігаються в незмінному вигляді і тоді, коли традиційні значення використовуваних слів і виразів вже істотно трансформувалися. Те, що відбувається переосмислення термінів найчастіше не відразу помічається їх користувачами, і кардинальна зміна семантики усвідомлюється лише тоді, коли люди вже починають стикатися з серйозними труднощами в розумінні одержуваних повідомлень. Тому аналіз діалогових відносин не може бути успішним без використання в рамках гуманітарного пізнання тієї частини мовознавства, яка пов'язана з вивченням практичного функціонування мовних форм в актах соціальної комунікації, оскільки саме в них з максимальним ступенем явленности виявляються загальнокультурні смисли.

Структуралістська лінгвістика, текстологія та інші розділи науки про мову, спрямовані на вивчення співвідношення знаків, що входять в текст, але не цікавляться тим, як ставляться до самого тексту сприймають його і користуються ним люди, не можуть ставитися до сфери гуманітарного пізнання. Більшою мірою на включення в цю сферу може претендувати одне з найбільш бурхливо розвиваються останнім часом напрямків в області вивчення мовної діяльності, яка отримала назву «теорія мовних актів». Оформившись в середині XX в. в результаті робіт Дж. Остіна (1911-1960), цей напрям знаходиться на стику філософії, психології, логіки та лінгвістики. Об'єктом дослідження при такому підході є акт проголошення говорить якогось пропозиції в ситуації спілкування зі слухачем. Тому дана проблемна область найбільшою мірою орієнтована на вивчення внутрішнього світу людської особистості, який проявляється зовні через процеси межиндівідуального спілкування. Аналіз ситуаційно мінливих словесних форм дозволяє побачити не внутрішню спонтанну життя мови самого по собі (хоча багато лінгвісти сприймають цей процес саме таким чином, подібно до натуралістам періоду класичної науки, які бачили в природних явищах буття об'єктів в собі), а зрушення у відносинах людей до свого оточення - як природного, так і соціального.

У конкретних ситуаціях людського спілкування стандартні правила і норми мовної діяльності проявляються кожен раз у відповідності з локальним контекстом взаємодії саме цих людей, з усіма особливостями не тільки емоційно-вольових складових суб'єктивної реальності кожного з них, але і в залежності від їх цілей, уявлень про допустиму стратегії поведінки та інше. Досить сказати, що аналіз мовного акту обов'язково передбачає виділення в ньому наступних складових: спонукальний мотив, намір, очікування відповідної реакції і так далі. Симптоматично й те, що дослідницький інтерес до даної теми сприяє все більш чітко оформляється розрізнення значення і сенсу знаків і мовних виразів, використовуваних в процесах комунікації, що вказує на зростаючий інтерес до співвідношення їх прямих і непрямих рівнів. Сьогодні стає все більш отчегліво ясно, що розуміння повідомлень, що циркулюють в соціальній системі, суттєво визначається саме неявними, прихованими значеннями і смислами мовних виразів, за допомогою яких така циркуляція здійснюється.

Слід зазначити, що крім зростання інтересу до теорії мовних актів у сучасній лінгвістиці відбуваються процеси, що дозволяють взагалі говорити про масштабну перебудову всієї мовознавчої парадигми в цілому. Особливо наочно це проявляється в літературознавстві, де інтерес теоретиків постійно зміщується від змісту описів (яке можна розглядати як об'єкт) до способів його представленості в мові (тобто до суб'єкта, автору опису), а тепер і до того, хто сприймає такий опис, тобто до читача. У всякому разі, це відзначають досить авторитетні філологи (зокрема, Р. М. Фрумкіна, що опублікувала цілий ряд робіт, присвячених аналізу самосвідомості лінгвістики). У зв'язку з цим слід звернути увагу і на подібні явища в сучасній логіці, оскільки такий її розділ, як «логічна прагматика» також висуває на перший план тему правил використання споживачем знакових систем. Так людина, яку намагалися «вивести за дужки» представники класичного природознавства, стає головним об'єктом наук про дух.

Своєрідність цього об'єкта і обумовлює поки ту обставину, що представники гуманітарного пізнання так багато уваги приділяють визначенню меж своєї області, з'ясування особливостей, які формують їх спеціалізацію. Історія науки чітко демонструє, що практика природничо дослідження, виникаючи як перший варіант власне пізнавальної діяльності, не відразу призвела вчених до проблеми демаркації, пов'язаної з пошуком критеріїв, що відрізняють науку від «ненаукі». Адже тривалий час вважалося, що вивчення природи представляє собою просто уточнену форму традиційного філософствування, вихідні установки якого, в загальному, однакові для всіх. Лише накопичивши достатній досвід (в тому числі і досвід са морефлексіі), натуралісти прийшли до питань, які мають методологічний характер, тобто входять в зміст філософії науки, яка виконує по відношенню до профессіональнотеоретіческому мислення функцію «метауровня».

Виділення ж наук про внутрішній світ особистості відбувається в інших умовах і на іншому соціокультурному тлі. Як було показано, формування наук про дух з самого початку був пов'язаний з методологічними проблемами, досі складовими істотну частину самих цих наук. Не тільки психологи сьогодні констатують існування в рамках їх дисципліни своєрідного конфлікту між старою і новою традиціями, подібні явища помітні і в галузі мовознавства. Та й філософи знову і знову починають обговорювати питання: «Що ж таке філософія?» Всі фахівці-гуманітарії на рубежі минулого і прийдешнього століть повертаються до питань, вже, здавалося б, рішенням колись. Що вивчає гуманітарні науки? Чому вона повинна цікавитися саме цими темами, а не якимись іншими? Як вона повинна будуватися? Ці та інші подібні до них проблеми характерні головним чином для тих, хто пов'язаний зі сферою суб'єктивної реальності. Раніше в цьому бачили прояв недостатню зрілість гуманітарних наук. Але сьогодні цілком ясно, що прагнення точніше визначити статус тієї чи іншої області пізнання як саме науки завжди свідчить про зростання самосвідомості її представників.

Поділ наук про природу і наук про дух сьогодні вже не просто якась можлива проблема, але факт, що відбувся. Тому мова не йде про пристосування готових засобів і прийомів пізнання, апробованих протягом декількох століть природодослідниками, до нових завдань. Швидше гуманітарії намагаються обгрунтувати непридатність багатьох традиційних методів, давно вважалися універсальними. Наприклад, в згадуваних роботах Р. М. Фрумкиной безпосередньо ставиться питання про можливість, зокрема, використання експерименту в лінгвістиці. Фрумкіна цілком обгрунтовано заперечує таку можливість. Вона справедливо підкреслює, що будь-який експеримент обов'язково пов'язаний з впливом на досліджуваний об'єкт, що змінює його, тоді як мовознавець, що працює, скажімо, з якимось текстом, не може цього робити. Експериментувати можна з матеріалом, на якому текст записаний, з чорнилом або фарбами, за допомогою яких цей запис здійснювалася, тобто з чимось матеріальним, існуючим незалежно від дослідника. Гуманітарій ж має справу лише зі своїм уявленням про сенс даного його культурного пам'ятника, з припущеннями про те, який сенс приписували йому автор і його сучасники.

Очевидно, це якісно інша пізнавальна ситуація, ніж та, яка склалася в науках про природу. Не дарма деякі автори вважають при позначенні області гуманітарного пізнання кращим використовувати французьке «lettres», ніж англійське «science», вважаючи останнє невіддільним від вивчення саме зовнішнього світу. І справа тут не тільки в словах. Природознавство, з їх точки зору, орієнтоване на встановлення закону , яким з необхідністю підкоряються природні об'єкти, тоді як область наук про дусі передбачає проходження традиції. До того ж гуманітарії обговорюють тільки вже готове знання, не включаючи в полі свого зору процес отримання цього знання. В результаті дослідник, що вивчає світ людської особистості, впливає не на протистоїть йому предмет або явище, але на своє власне внутрішній стан, змінюючи не навколишню дійсність, а лише власне уявлення про неї. Тому-то гуманітарний експеримент і неможливий. І в тих випадках, коли все ж про нього заходить мова, справедливо вважає Фрумкіна, має місце просте змішання понять «експеримент», «спостереження» і «самоспостереження».

Порівняльний аналіз наук про природу і наук про дух показує, що вони розрізняються не тільки по предмету (зовнішнє і внутрішнє), цілями і методами, але і по способам організації виробленого знання. Про це свідчить збільшення останнім часом кількості робіт, присвячених нарратівістскому підходу в сучасній критичної філософії історії. Широко поширившись в кінці минулого століття, даний підхід бачить в способі викладу історичного матеріалу прояв певних стилістичних переваг автора, і тому його прихильники особливу увагу приділяють аналізу такого елемента внутрішнього світу людини, як уява. У Росії нещодавно переведена фундаментальна книга одного з найбільш впливових представників цього напрямку X. Уайта.

Хоча сам термін «наратив» зроблено від латинського «оповідання», його сучасне тлумачення не зводиться до простого вказівкою на те, що гуманітарне знання завжди є просто чийсь розповідь про зміст власних думок. Зрештою натураліст теж розповідає про це. У наративі сьогодні сподіваються побачити якесь «угоду про природу і умовах людського існування в ній» (так розуміють його, наприклад, американські дослідники І. Брокмейер і Р. Харрі). За своєю методологічною суті дана форма подання вироблених знань є не стільки якоїсь структурою мови, скільки зразком сприйняття знання, що виражається за допомогою мовного спілкування. Сам спосіб викладу змісту переданих повідомлень прямо і безпосередньо вказує на те, як має осмислюватися це зміст.

Розподіляючи відповідним чином ролі оповідача і слухача, задаючи тему оповідання, а також спосіб його конкретної реалізації, наратив з'єднує сенс і форму переданих повідомлень. Справді, сенс визначається цілями учасників комунікативного процесу (для оповідача мета пов'язана з прагненням максимально точно викласти зміст оповідання, для слухача - прийняти і зрозуміти його), а форма залежить від ситуації, в якій спілкування відбувається. Адже розповідь не існує сам по собі, до того як він розповідається. Ясно, що один і той же зміст в різних умовах передається і приймається по-різному. А значить, у безлічі локальних форм наративу проявляються якісь базові психологічні і мовні структури, що виражають культурно-історичний досвід, накопичений носіями даної культури, світоглядні орієнтації членів тієї спільноти, в якому комунікація здійснюється.

За своєю методологічної функції наратив грає роль інструкції, що пропонує кожному учаснику діалогу спосіб організації ідей, інтенцій, бажань та інших елементів його внутрішнього світу за певними дискурсивні нормам. Він задає рамки, в яких здійснюється процес обгрунтування здійснюваних дій, формуються певні уявлення про очікувані результати цих дій, а також виробляються оцінки отриманих результатів. Таким чином, організація знань впливає на уявлення людей про специфіку якщо не світу «в цілому», то, по крайней мере, тій діяльнісної ситуації, в якій вони знаходяться в конкретний момент свого буття. І в цьому сенсі наратив є своєрідним посередником між світами загальнокультурних і локально-індивідуальних смислів. Але з цього випливає, що самоідентифікація людини, про яку йшла мова на самому початку цього розділу, не зводиться до простої співвіднесеності індивідом себе з якоюсь конкретною групою, підмножиною спільноти. Вона обов'язково передбачає активну побудову людиною певного внутрішнього світу, що відповідає його уявленням про систему колективних норм і образів, що регулюють поведінку групи в цілому.

Таким чином, можна стверджувати, що самоідентифікація процесуальна, оскільки розуміння кожним індивідом групової свідомості так само не може бути вичерпним, як і розуміння їм будь-якого іншого члена колективу, та й розуміння себе. Різні філософи та інші представники гуманітарного пізнання не раз звертали увагу на обмеженість будь-яких форм розуміння, бачачи в цьому прояв глибинної автономності особистісного світу, підкреслюючи поверхневий характер будь-яких способів подолати замкнутість кожного індивіда всередині створюваної ним внутрішньої, суб'єктивної реальності. І все ж вся соціальна життя пов'язане з прагненням людей вийти за вузькі рамки буття в собі, зі створенням засобів, що дозволяють постійно збільшувати ступінь міжлюдських контактів як всередині певних груп, так і в системі їх взаємодії. Людина не народжується людиною, він стає їм. Стає насамперед в результаті своїх власних зусиль. І гуманітарне пізнання має сприяти виявленню максимально ефективних засобів, що забезпечують успішність самопостроенія кожного індивіда як світу смислів.

Будучи глибинним підставою культурної системи в цілому, науки про дух найбезпосереднішим чином пов'язані з процесами трансляції наявних в суспільстві знань за всіма соціальними рівнями цього суспільства. Вимога гуманізації науки, про який так багато було говорено (хоча поки і без особливих позитивних результатів), обумовлено не тим, що для наступних поколінь література потрібна більше, ніж фізика або математика, а тим, що будь-який розділ знання, будь-яка дисципліна сприймаються не якимось абстрактним розумом, а конкретною людиною. І освіта повинна бути спрямована не тільки на поширення наявної інформації (про що мріяли ще мислителі епохи Просвітництва), але і на її осмислення кожним членом суспільства, на її пов'язування з тією системою норм і цінностей, які лежать в основі відповідної культури. Причому важливо, щоб інтерпретація і розуміння сенсу одержуваних знань відбувалися не на рівні несвідомого впливу прихованих, вторинних смислів і значень, а цілком явно і цілеспрямовано. Тільки тоді виявляється можливим чітко співвіднести зміст сфери індивідуально-особистісних намірів і цілей з суспільно-значущими уявленнями про людські потреби.

Поки ж, на жаль, доводиться констатувати, що сучасні гуманітарні дисципліни не сприяють формуванню цілісного образу світу, в якому людина і навколишнє середовище не протистоять один одному, а є «взаємно виробляють» факторами. Декларуючи своє якісну відмінність від наук про природу, представники гуманітарної сфери неявно для себе орієнтуються на ті цілі, які визначають спосіб функціонування природничо-наукових дисциплін. Своєрідний комплекс неповноцінності заважає побачити, що сучасне знання багато в чому позбавлене внутрішньої цілісності, і гуманітарії, подібно представникам так званих точних наук, вважають за краще будувати опису окремих фрагментів дійсності, ніж шукати спосіб їх зв'язку. Сьогодні багато говориться про необхідність системного підходу в науці взагалі, проте багато в чому ці розмови залишаються поки лише декларацією. Занадто багато людей (навіть володіють вченими ступенями) не здатні використовувати наявні у них знання цілісним образом. Інакше все давно усвідомлювали б безглуздість більшості положень псевдо-теоретиків, що видають себе за представників якоїсь над-науки.

Подібна аморфність сучасного свідомості (у всякому разі, свідомості європейського вигляду, орієнтованого на науку в усіх її проявах) можна охарактеризувати як структуру, в якій співіснують два майже не перетинаються між собою типу світобачення. Один з них пов'язаний зі створенням ефективних способів людського дії і, в общем-то, не дуже цікавиться значенням і сенсом цих дій. Його можна назвати технологічним мисленням. Носії даного типу шукають відповідь на питання: «Як робити?» Інший - ставить в центр уваги саме смисли і ціннісні значення цілей, на які людські дії спрямовані. Це -гуманітарное мислення , яке відповідає на питання: «А чи варто це робити?» І в даному випадку мова не йде про відновлення обговорення теми двох культур, представленої колись Ч. П. Сноу (1905-1980). Адже англійський письменник розмірковував про однобокість освіти, що розділяє суспільство на групи гуманітаріїв і інженерів, тоді як в сучасній культурі межа проходить вже не за професіями. Сьогодні гуманітарій може бути носієм технологічного, а інженер, навпаки, гуманітарного мислення.

Рішення проблеми самоідентифікації, що є загальним стрижнем комплексу наук про дух, передбачає не тільки усвідомлення кожною людиною особливостей його внутрішнього світу (тобто визначення місця в цьому світі кожного із зазначених типів мислення я ;, а й розуміння того, як і в яких ситуаціях його поведінка обумовлено тією або іншою формою відносини до дійсності. у цьому сенсі актуальність підходу, реалізованого в сучасній герменевтиці, обумовлена важливістю розуміння того, що діалог не є формою виключно зовнішньої, межин івідуальной комунікації, але повинен розглядатися і як спосіб проявів індивідуального самосвідомості. Інтерес до даної теми, останнім часом проявляється самими різними фахівцями, дозволяє говорити про те, що в сучасному пізнанні все ж відбувається якийсь загальний зсув в бік наук про дух. Багатьом стає ясно, що замість абстрактних схем сутності людини, що виникали в рамках філософських традицій і виражали досвід минулих поколінь, сьогодні необхідно вивчати конкретні форми впливу внутрішнього світу люд й на світ зовнішніх об'єктів і явищ.

Слід ще раз підкреслити, що гуманітарне пізнання зацікавлене не в знаходженні якихось об'єктивних законів, сліпо реалізуються в різних явищах природи, а в пошуку тих можливостей людського дії, які існували в деякому минулому, а також факторів, що обумовили вибір і здійснення однієї з них . Розуміння того, що кожне миттєве стан світу обумовлено людськими впливами на нього в деякому минулому, дозволяє за готівковими результатами уявити і те, яким цей світ міг би стати, якби люди тоді діяли іншим чином. Таке уявлення впливає і на осмислення можливостей, існуючих в сьогоденні, і на створення картин майбутнього. Чим повніше і глибше людина пізнає свій внутрішній світ, тим успішніше він може створювати світ зовнішній. Створювати та орієнтуватися в ньому. І науки про дух рано чи пізно повинні перетворитися в загальне підставу не тільки пізнавальної діяльності людей, а й в джерело програм, за якими функціонує цілісний комплекс культури кожного суспільства і кожної епохи.

  • [1] Див., Наїр .: Дослідження про області балто-славянекой духовної культури. Загадка як текст. М., 1994
  • [2] Див., Напр .: Сміт Р. Психологія особистості як альтернатива природничо психології // Людина. 2000. До * 3; Зінченко В. Вчення А. А. Ухтомскогоо домінанту // Там же.
 
<<   ЗМІСТ   >>