Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ ТА МЕТОДОЛОГІЯ НАУКИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

СТАНОВЛЕННЯ КОМПЛЕКСУ ГУМАНІТАРНИХ НАУК

Як вже говорилося вище, прагнення побудувати вичерпний опис предметного світу, взаємодія з яким забезпечує людині можливість його існування, зумовило в кінцевому рахунку становлення спеціалізованих форм пізнавальної діяльності. Більшість філософських систем, що склалися в Європі до XVII в., Так чи інакше була пов'язана зі спробами створити надійний пізнавальний метод, що дозволяє людям завжди успішно вирішувати виникаючі перед ними завдання. Стало ясно, що тільки володіючи набором особливих прийомів предметного впливу на реально існуючі об'єкти і явища природного середовища, а також способами співвіднесення уявних моделей цих об'єктів зі сферою почуттєвого досвіду, можна більш-менш надійно відрізняти знання істинне, що виражає реальні властивості і особливості цікавлять людини об'єктів , від помилок різного роду, від фантазій і забобонів. Орієнтованість європейського мислення Нового часу на практичне використання законів світового устрою, що виявляються в різноманітті природних явищ, зумовила і потреба вчених бачити навколишній світ таким, яким він є сам по собі. І пізнавальна програма, що розробляється Ф. Беконом, як особливої своєї частини включала процедури, пов'язані з руйнуванням так званих ідолів (або привидів), під якими англійський мислитель мав на увазі всілякі стереотипи мислення, що виникають поза контролем розуму, що пізнає на основі стихійно накопичується випадкового досвіду, а тому що перешкоджають неупередженому сприйняттю дослідниками об'єктів і явищ, на які іде увагу людини.

Основною вихідною установкою класичного природознавства було визнання незалежного існування природного світу, функціонування яких не залежало від пізнають його людей. Сама ж пізнавальна діяльність з цієї точки зору являла собою поступове вичерпування змісту фрагментів дійсності, що включаються в сферу практичного інтересу людей. Таким чином, вважалося, що вчені набувають знання про пристрій об'єктивного світу, вступаючи в безпосередній контакт з різними його складовими. В результаті чого виявляються властивості і сторони дійсності, або сприяють задоволенню людських потреб, або перешкоджають цьому. Одержуване знання повинно використовуватися для забезпечення людського панування над всієї природного реальністю.

Знаменитий гасло «знання-сила», висунутий Беконом, досить явно висловлював позицію тодішніх європейців по відношенню до навколишнього їх природі. Деяка подвійність даної позиції була усвідомлена далеко не відразу. Двоїстість, обумовлена тим, що, з одного боку, саме люди розглядалися як активного діючого початку, вивчає і перетворює слухняний їм зовнішній світ, з іншого -Сам знання про цей світ розумілося як результат простого фіксування впливів його об'єктів та явищ на органи чуття людини . Картини дійсності, що існують у свідомості вчених, вважалися чимось на зразок відображень, що відтворюють знаходяться перед дзеркалом предмети з максимальною точністю і повнотою. Хоча творець емпіризму розумів активну роль інтелекту в створенні системи людських знань про навколишню дійсність, все ж провідну роль він віддавав самому матеріалу, з якого знання будувалися.

Правда, поряд з емпіризмом в цей же час склалася і альтернативна йому програма раціоналізму. Її засновник Р. Декарт, як уже зазначалося, описував пізнавальні процеси як власне духовну активність. Надалі ця лінія була продовжена в концепціях різних представників німецької філософії, і перш за все в системі Канта. Однак в дослідницькій практиці представників конкретних наук про природу ще довгий час продовжував зберігатися чисто об'єктивістський підхід до досліджуваних ними феноменам реальності. Основним завданням для теоретиків науки цього часу було створення способів, що дозволяють збільшити відповідність людських дій тих фрагментів реальності, на які дії спрямовані. Зрозуміло, що для цього потрібно якомога повніше представити всі наявні в розпорядженні людей знання про природної дійсності і про вже використовуваних способах успішної взаємодії з нею.

Це в свою чергу передбачало створення таких форм вираження знань, які мали б універсальний характер для всього професійного кола дослідників. Тобто виникала потреба в якомусь уніфікованому мовою наукового опису, який забезпечував би можливість надання будь-яких отриманих вченими даних, незалежно від їх природи і походження, в однаковій формі. Проблема єдиної мови науки, як відомо, протягом декількох етапів розвитку пізнання була однією з найбільш актуальних і стимулювала появу безлічі важливих результатів. Особливо в сфері так званої філософії і логіки наукового пізнання. Претензії теоретиків на можливість представити всі найбільш істотні характеристики навколишньої дійсності у вигляді якоїсь загальної схеми спонукали їх бачити в пізнавальної діяльності набір процедур, як би фотографують навколишній світ.

Всілякі спроби подібного роду, багато в чому пов'язані з прагненням уникнути будь-яких вказівок на особливості людського мислення і зображати пізнається реальність як вона є сама але собі, були обумовлені установкою дослідників на фундаментальний методологічний принцип, відповідно до якого вважалося, що структура світового устрою організована по якомусь єдиним зразком. Фізики і ботаніки, географи або мовознавці, в якій би галузі науки той чи інший фахівець не працював, всі вони виходили з переконання, що природні процеси регулюються однаковими законами, обов'язковими для будь-якого фрагмента дійсності, а тому й все знання про неї також повинні будуватися по одним і тим же канонам. Тому і будь-яка область дослідження, що претендує на статус наукової, повинна регулюватися за допомогою тих же критеріїв і норм, які діють в науках про природу. Ця переконаність спонукала вчених майже з найперших кроків власне наукового пізнання намагатися використовувати для опису всього, з чим стикається людина в процесі своєї життєдіяльності, мова математики, а пізніше привела до спроби підвести всю різноманітність природних форм під закони, що задаються механічної картиною світу, що панувала в природознавстві протягом принаймні півтора століття.

Однак розвиток експериментального природознавства в кінці кінців досить несподівано призвело на рубежі XIX і XX ст. до усвідомлення різкого розбіжності реальних емпіричних результатів, одержуваних вченими, з теоретичними очікуваннями, зумовленими прийнятими в цей час теоріями, а також пояснювальними схемами, використовуваними в актуальною дослідницькій практиці. Механічна картина світу виявилася занадто спрощеною і грубої. У застосуванні до нових областям природних явищ, в які вторгалася класична наука, традиційні методи і прийоми ставали малоефективними. Справді, явище радіоактивності, наприклад, ніяк не вкладалося в рамки механічної фізики, і це породжувало серйозні ідейні труднощі. Традиційне уявлення про атомах як про дрібні (до того ж не мають частин, що випливало з самої етимології слова «атом») фрагментах речовини, не могло сприяти поясненню ефекту зменшення їх маси при радіоактивному розпаді. Виникло уявлення про те, що деяка частина речовини (з яким тодішня фізика ототожнювала матерію в цілому) безслідно зникає. Це не тільки суперечило всім фундаментальним методологічним принципам тодішньої науки, а й взагалі ставило питання про її природі і целеообразності.

Фізика, сприймалася як цілком надійною форми опису самих глибинних елементів світового устрою, перетворювалася в «науку ні про що». Шок, викликаний розчаруванням в абсолютній об'єктивності і істинності використовуваних в той час наукових уявлень, змусив натуралістів зробити спеціальні зусилля з аналізу самих теоретичних підстав пізнавальної діяльності. Це призвело, в свою чергу, до перебудови всієї структури пізнавальної діяльності, перебудові настільки кардинальної, що вона стала усвідомлюватися як революція в науці. Подальший перехід до якісно новим нормам і принципам регулювання дослідницької діяльності був пов'язаний зі спробою ще більше послідовно і повно відокремити фрагменти людських знань про навколишній світ, породжені впливом природних об'єктів на органи чуття людей, від тих, в яких так чи інакше виявлялися особливості самого чуттєвого сприйняття цих впливів, а також специфіка інтелектуальної обробки результатів такого сприйняття. Натуралісти не втрачали надії на те, що їм вдасться рано чи пізно описати людину (або хоча б основні форми його інтелектуальної активності) за допомогою засобів формалізованого мови, звівши специфіку духовного світу до якихось природних процесів, з одного боку породжує (як вважали тодішні вчені) процеси психічної діяльності, а з іншого - є їх зовнішнім виразом.

Але чим більше зусиль витрачали дослідники для досягнення даної мети, тим більше виразної ставала її ілюзорність. Той факт, що будь-яка картина світу виникає в сфері психіки, перетворював пізнають людей в непереборний елемент такої картини. Ставало дедалі ясніше, що спосіб опису світового устрою має велике значення визначається особливостями людського мислення. Об'єкт опинявся нерозривно пов'язаний з суб'єктом, і виявити кордон, що розділяє їх абсолютним чином, не вдавалося. На цьому йшла необхідність якісної зміни уявлень про сутність пізнання і про природу одержуваних дослідниками знань. Як не старалися ревнителі суворої науки зберегти об'єктивістське бачення навколишньої дійсності, як не наполягали на тому, що справжня наука являє собою лише вивчення зовнішнього світу, не пов'язаного з тим, що традиційно відносилося до сфери духовної, проблема внутрішньої психічної життя людей набувала для самої науки все більшої значущості. Але спроби так чи інакше знайти шляхи до вирішення цієї проблеми на перших порах виявилися все ж пов'язані з практикою природничо дослідження в більшій мірі, ніж з досвідом філософського міркування.

Філософія XIX в. була ще не готова до адекватного осмислення досвіду, що накопичується новим природознавством. Самі терміни «механіцизм», «матеріалізм», «емпіризм» та інші в мові філософії і, наприклад, експериментальної фізики часто вживалися далеко не однаковим чином. Багато в чому це було обумовлено тим, що філософи все ще орієнтувалися на фундаментальність емпіричного характеру природознавства, тоді як самі представники останнього вже починали усвідомлювати свою залежність від математичних структур, за допомогою яких нова фізика тільки і могла описувати отримані результати і формулювати гіпотези, що направляють подальший хід дослідження. Математика ж традиційно розглядалася в якості продукту чисто інтелектуальних зусиль і представлене з її допомогою знання про навколишню дійсність сприймалося не стільки як відображення об'єктивно існуючих властивостей і сторін природних об'єктів, скільки скоріше як форма прояву специфічних характеристик пристрою людського розуму. І все ж філософія поступово теж починала реагувати на нові потреби, усвідомлювані представниками некласичної науки. Одним із проявів цього стало виділення в рамках філософської проблематики питань, що мали власне психологічну забарвлення. Саме на рубежі XIX і XX століть психологія, колишня до тих пір лише однією з областей традиційної філософії, стала перетворюватися на самостійну наукову дисципліну.

З самого початку психологічні дослідження були пов'язані з вивченням того, що традиційно називалося людською душею. Але оскільки ця ділянка не менш традиційно вважалася по відомству теології, а потім і літератури (в ширшому сенсі - художньої творчості взагалі), становлення наукових уявлень про духовне життя людей передбачало різке відмежування і від церковної традиції, і від підходів, що використовуються мистецтвом. Обом формам культурного свідомості в цей час явно протистояли природничі науки. Тому певна частина філософських питань, присвячених внутрішнього світу людини, в цей період виявилася пов'язаної з конкретно-науковими прийомами і методами, в істотному ступені ототожнюючи з фізіологією нервових процесів. Ця обставина багато в чому і сприяло надіям на те, що життя духу вдасться описати на мові біології і медицини, по праву входили в комплекс наук про природу. Якби можна було б знайти закономірні зв'язки внутрішньої сутності з її зовнішніми проявами, фіксуються засобами природничо опису, то потреба в допущенні якихось особливих, прихованих від спостереження і експерименту, шарів буття відпала б. Людина залишався б одним з об'єктів природного світу.

Заснована Г. Фехнером (1801-1887) в кінці XIX століття психофізика знаходилася саме в даному руслі і була спрямована на вивчення функціональних співвідношень між психічними і тілесними актами. При такому підході в якості основного матеріалу, з яким дослідники могли безпосередньо мати справу, розглядалися в першу чергу відчуття. Оскільки на цьому рівні особливих відмінностей між тваринами і людьми виявити експериментальними методами не вдавалося, ніякої мови про специфіку духовного життя бути не могло. Проте, навіть роботи, орієнтовані подібним чином, сприяли поступовому зміцненню уявлень про те, що образи навколишньої дійсності не так є відбитками якихось її фундаментальних характеристик, скільки є результати конструюючої діяльності свідомості, що протікає в сфері внутрішньої реальності. Результати, одержані одним із тодішніх великих психофізіології І. Мюллером (1801 - 1858), який описав відчуття як факт усвідомлення людиною своїх внутрішніх станів, а також роботи такого авторитетного дослідника природи, як Г. Гельмгольц (1821-1894), який запропонував знакову концепцію відчуттів, вели до розуміння необхідності спеціально вивчати світ духу як особливої предметної області. Приблизно в цей же час склалася концепція Ф. Брен- тано (1838-1917), яка вплинула на створення безлічі різних шкіл і напрямків як в власне психологічній науці, так і в європейській філософії XX ст. (Зокрема, ідеї австрійського вченого стали стимулом для створення феноменології Е. Гуссерля).

Основним мотивом, направлявшим шукання Врентано, було прагнення радикально відокремити світ психічних явищ від світу фізичного. З його точки зору свідомість людей проявляється лише будучи з чимось співвіднесені, спрямованим на якийсь предмет або явище. Сутнісна природа психічного пов'язувалася, таким чином, перш за все з активним ставленням людини до об'єктів його інтересу. Тому, вважав Врентано, для розуміння того, як формується знання про навколишній світ, необхідно спочатку розібратися в законах, що визначають функціонування свідомості, в рамках якого знання виникає і існує. У різних формах тодішнього теоретичного пізнання все більше поширювалося переконання в тому, що образ світу має вельми віддалене відношення до світу, яким він є сам по собі. В результаті цілі класичного природознавства, що розуміється як наука про природу, починали витіснятися інтересом до світу духу. Відбувається зсув в інтересах представників конкретно-наукового знання неминуче впливав і на зміни, що відбувалися в сфері філософської теорії.

В кінці XIX ст. знову спалахує інтерес європейських теоретиків до кантівського розуміння пізнавального процесу. Гасло «назад до Канту», проголошений німецьким філософом

О.Лібманом (1840-1912), по суті означав радикальний поворот у поглядах на реальність природного світу. Відкидаючи кантівське допущення «речі в собі», Лібман вважав, що образ світу є лише змістом інтелектуальної сфери та його статус як об'єктивно існуючого феномена завжди має гіпотетичний відтінок. Оскільки діяльність свідомості регулюється притаманними тільки йому внутрішніми законами, остільки і особливості уявлень про навколишню дійсність визначаються в першу чергу саме цими законами.

На основі інтересу до пристрою людського інтелекту склалася на рубежі XIX і XX ст. школа неокантіанства. З її виникненням питання про статус гуманітарного знання придбав чітко явний характер. І засновники марбургской гілки цієї школи - Г. Коген (1842-1918) і П. Наторп (1854-1924), і глава баденской- В. Віндельбанд (1848-1915) зверталися до спадщини Канта, сподіваючись в його ідеях знайти відповідь на питання про те, які фактори визначають функціонування свідомості. Однак шляхи, якими йшли представники кожного з цих напрямку, опинилися різними. Для Марбурзький теоретиків кантівська річ в собі перетворилася лише в спонукальну ідею, що виникає в свідомості у вигляді граничного поняття і стимулюючу здійснення пізнавальних актів, які наповнюють це поняття конкретним змістом. Коген, наприклад, бачив в ідеї буття зовнішнього світу результат синтезує діяльності розуму, що об'єднує містяться в ньому категорії і оформляє уявлення про об'єкт. Наторі також вважав допущення незалежного існування об'єктивного світу результатом розумової активності людини. Ясно, що предметом філософського аналізу в такому разі повинна бути сфера духу, а знання, вироблені представниками природничих наук, виявляються в кращому випадку сировинним матеріалом, оперуючи з яким людська свідомість виявляє себе.

Творець баденського варіанти неокантианской філософії Віндельбанд (також прагнув подолати дуалізм кантівської філософії і тому відмовився від ідеї речі в собі) намагався знайти підставу наук про дух в особливостях людської культури. Логіці, в якій Марбурзький мислителі бачили абстрактно-загальні схеми безпосереднім виявленням дій самодостатнього інтелекту, Віндельбанд протиставив систему деяких регулятивов, що визначають, на його думку, особливості будь-якого типу культури і задають як спрямованість, так і характер розумових (в тому числі і пізнавальних) процесів . Він назвав таку систему «цінностями». З його точки зору цінності є форми буття ідеальних норм, що творяться безособовим культурним свідомістю. Природа таких норм трансцендентальна, і тому вони мають універсальним і апріорним характером. Вони не відображають ставлення конкретної людини до конкретної реальності, а навпаки - створюють його. Впливаючи на всі поведінкові акти, на характер сприйняття людьми тих фрагментів реальності, які входять в коло їх інтересів, цінності проявляються кожен раз в якихось приватних, локальних формах, пов'язаних з конкретними реаліями деякої даної системи культури. Отже, завдання наук про дух -за такими гарячими проявами побачити загальну основу.

Таким чином, внутрішній світ людської психіки опинявся роздвоєним на область нормативного (надбитійного, загального) свідомості і на сферу тих його видів, які опосередковані повсякденне життя конкретних людей. Зрозуміло, що предметом наук про дух може бути саме нормативне свідомість. Таким чином, явно або неявно для самих дослідників, створювали психологічну науку, виникала можливість її двоякою орієнтованості: з одного боку, необхідно було вивчати конкретні процеси розумової діяльності, присутні у будь-якого індивіда у всіх актах його життєдіяльності, з іншого, - виділялася якась частина психіки , яку не можна було вловити за допомогою засобів і методів, що є в розпорядженні тодішньої науки. У такому контексті питання про статус гуманітарних наук (наук про дух) набував особливого значення. З якоїсь недосконалою, незрілої форми науки сфера гуманітарного знання повинна була перетворитися в один з основних факторів, що визначають людське буття. Справді, якщо саме цінності задають як образ дійсності, так і цілі людського впливу на неї, то що сприяють їх виявленню гуманітарні науки повинні впливати і на практику натуралістів, чиї зусилля лише постачають матеріал для конструюючої діяльності свідомості, що створює відповідні картини світу.

Оскільки Віндельб & нд вважав, що універсальна система цінностей проявляється і розкривається в кожен окремий момент функціонування людського суспільства в якихось миттєвих формах, остільки для нього однією з найважливіших гуманітарних наук виявлялася історія, бо саме в ній могла виявитися послідовна зв'язок таких форм. Представники неокантіанства бачили в історичній науці опис процесу розкриття духом своєї сутності в різних видах культурної діяльності. З цієї точки зору існування людства є цілеспрямованим процесом, спрямованим до якогось етичного ідеалу. Тому і шкалу універсальних цінностей засновник баденською школи вибудував у вигляді ієрархічної градації, де кожен ступінь все більше відповідала раз і назавжди визначеної вершині. Від рівня логічних цінностей через етичні й естетичні до рівня релігійних цінностей - такий справжній шлях людського духу, яким він бачився німецькому філософу. Ясно, що науки про природу неминуче повинні були відійти на другий план, усвідомлюючи як попереднє знання людини про свою сутність, що виникає в результаті фіксації дій з чимось зовнішнім по відношенню до пізнає суб'єкту.

В даному контексті природознавство пов'язувалося із завданням з'ясування стандартних, загальних, повторюваних характеристик буття, які висловлюються в так званих законах природи. Знання про ці закони має забезпечити відтворюваність необхідних людям результатів їх дій, а також уникати тих, які можуть бути небажані або небезпечні. Гуманітарні ж науки пов'язані з виявленням індивідуальних особливостей кожного окремого події, оскільки людський інтерес завжди пов'язаний зі сприйняттям одиничного і конкретного.

Але будь-яке безпосереднє конкретне сприйняття завжди обмежена тим, що існує для людини лише «тут і зараз». Строго кажучи, безпосередньо дане є вихідним моментом дій як природознавця, так і гуманітарія. З цього випливає, що навряд чи можна розрізняти пізнавальні області в залежності від предметних областей, на які направлено їх увагу. У результатах конкретного чуттєвого акту можна побачити або кінцеву мету пізнавальної діяльності (в тому випадку, коли вона спрямована на просту фіксацію даного), або сировинної матеріал, набір деталей, з якого теоретичне міркування надалі будуватиме якусь узагальнену, абстрактну картину реальності. Один і той же об'єкт, одне і те ж явище можуть бути описані засобами як природничих дисциплін, так і гуманітарного знання. Тому Виндельбанд вважав, що науки про природу і науки про дух повинні відрізнятися швидше за програмними цілями, які ставлять перед собою ті чи інші конкретні дослідники. Деякі сучасні автори, які аналізують погляди представників філософії неокантіанства, вважають, що мова йшла про відмінність методів, які використовують в своїй практиці натуралісти і ті, хто вивчає явища духовного життя людини. Але проблема методів гуманітарного пізнання і сьогодні ще досить невизначена, тоді як розбіжність цілей тих і інших дозволяє досить явно задати кордон, що розділяє ці дві сфери пізнавальної активності людини.

Власне кажучи, можна припустити, що така різниця цілей обумовлено тим, що увагу дослідників природи і гуманітаріїв направляється на різні типи зв'язків, які виявляються в реальному світі. В одному випадку це відносини між структурою і її елементами, що вивчаються засобами конкретно-наукових дисциплін і представлені як «клас-елемент». В іншому - це відносини, які можна охарактеризувати як «частину і ціле». Другий тип більшою мірою визначає підходи, специфічні для наук соціальних і гуманітарних. Справді, оскільки науки про природу описують події, що належать деякому одному ряду, як взаємно-тотожні, остільки з точки зору логіки або математики кожен елемент деякого класу має всі властивості, що характеризують клас в цілому як єдність однорідних складових. Там же, де дослідника цікавить взаємозв'язок частин, що утворює певну цілісність, зовсім не передбачається, що будь-яка складова проявляє ті ж самі властивості, які виявляються у системи в цілому. Методології редукціонізму і холізму, як відомо, до цих пір є основними установками, що орієнтують спрямованість наукового пошуку в різних областях, в тому числі і в психологічній сфері.

Розбіжність в орієнтаціях тих чи інших дослідників визначається ще й тим, що природознавство традиційно зайнято встановленням ступеня збігу людських знань про світ і самого світу, тоді як науки про дух (перш за все філософія) спрямовані на опис дійсності, якою вона має бути. Тому досвідчені науки будують узагальнення, за допомогою яких фіксуються повторювані (завжди існуючі) події, а гуманітарні насамперед виділяють ті індивідуально-локальні форми, в яких виявляються універсальні регулятиви. Отже тільки за допомогою засобів наук про дух виявляється можливим оцінити ступінь відповідності того, що є, тому, що має бути. А оскільки оцінні процедури представляють собою порівняння цікавлять дослідників об'єктів і подій з певним еталоном, остільки гуманітарне пізнання для представників неокантианской традиції і має бути спрямоване на виявлення системи цінностей, що лежать в основі будь-якого типу людської культури і грають роль подібного зразка. Таким чином, сфера наук, що описують внутрішній світ людини, дає знання не про закономірності, що регулюють форму поведінки людей, а про мотиви, що викликають його, і про систему цінностей, що впливають на ці мотиви.

Виходячи з такого подання, Віндельбанд розділив науки на «номотетіческіе», спрямовані на виявлення загальних законів, за якими здійснюється функціонування природних об'єктів, (сюди він відніс всі природничі дисципліни) і «ідіографіческій», завданням яких було опис унікально-індивідуальних подій і явищ. Останні і становили, на його думку, групу гуманітарних наук, в якій поряд з філософією особливо виділялася, як уже було сказано, історія. Знання, що отримується в рамках першої групи, на думку Віндельбан- так, мало виражатися за допомогою узагальнюючих (номотеті- чеських) суджень, тоді як представники другої використовували судження виділяють, індивідуалізують (термін «ідіогра- фические» зроблено від грецького «ТБю <; > - «своєрідне»). Таким чином, природознавство визначалося як форми пізнання, лише описує факти, які виявляються в навколишньої дійсності, але не пов'язаної з питанням про їхній зміст. Тоді як діяльність дослідника, що вивчає сферу духу (особливо історика, що виражає найбільш явно гуманітарну орієнтацію), не зводиться до простої фіксації подій, що відбувалися в минулому, але спрямована головним чином на їх осмислення. А виявлення сенсу людських дій обов'язково передбачає встановлення причин, що викликали здійснення саме цих, а не якихось інших подій. У свою чергу, для того, щоб наочно уявити ці причини, необхідно виявити систему цінностей, яка визначала мотиви, які породжують відповідну поведінку людей.

Ідеї глави баденською школи отримали подальший розвиток у роботах Г. Ріккерта (1863-1936), який вважав центральним питанням філософії питання про те, що таке «дійсність». Як відповідь на нього німецький теоретик пропонував вважати дійсністю одиничне (локалізоване в просторі і часі) подія. Такий підхід також висував на роль лідера гуманітарного пізнання саме історію, оскільки в завдання цієї дисципліни входить створення детальних описів конкретних подій минулого. Взагалі треба сказати, що інтерес до історії в європейській філософії даного періоду був обумовлений цілою низкою різних обставин. Не останню роль зіграло і марксистське розуміння історії як «інобуття природних процесів». Відштовхуючись від гегелівської трактування взаємозв'язку зовнішніх матеріальних форм і їх ідеального змісту, зсередини визначає переходи від одних етапів функціонування природи до інших, К. Маркс (1818-1883) перевернув гегелівську думку. З його точки зору, на людину (як природна істота) діють ті ж закони, які визначають функціонування всього реального світу, але оскільки діяльність людей визначається особливостями їх соціальної організації, історичний процес є інша форма буття природи.

Прагнення перетворити історію в таку ж точну і надійну дисципліну, якими вважалися в той час науки про природу, в деякій мірі зумовило і об'єктивістський погляд основоположників марксизму на сутність людської діяльності, в якій вони перш за все намагалися виділити протиріччя різних соціальних груп, які становлять структуру суспільства. Опис історії, взятої як результат міжгрупових, класових конфліктів, природно не могло грунтуватися виключно на інтересі до внутрішнього світу і до духовного життя людей. На перший план повинні були вийти якісь об'єктивні закони, ззовні визначають дії людей. У пошуках таких законів і Маркс, і Енгельс звернулися до сфери економічної, вирішивши, що система суспільного виробництва і є та основа, на якій вибудовується весь комплекс будь-якого історичного типу людської культури. Еврістичність подібного теоретичного підходу, як відомо, імпонувала навіть багатьом політичним противникам Маркса, так як дозволяла використовувати при аналізі соціальної дійсності деякі методи, вже апробовані в практиці природознавства. Але тим самим питання про якісну відмінність наук про природу і наук про дух знімався. Не випадково самі засновники марксистської філософії не говорили про поділ системи своїх поглядів на області «діалектичного матеріалізму» (що охоплює методологію природничих наук) і «історичного матеріалізму» (пов'язаного з комплексом наук соціальних і власне гуманітарних), що пізніше стало однією з головних традицій радянського варіанту марксизму.

Неокантіанская філософія орієнтувалася на інше коло завдань. Її представники прагнули побачити в історії як раз прояв внутрішнього світу, духовного життя людей. З їх точки зору особливості того чи іншого історичного періоду визначалися насамперед специфікою психічного складу тих індивідів, які в цей час створювали конкретну форму культури і чиї дії даної культурою визначалися. Тому для неокантианцев історія виступала найбільш явним засобом виявлення і опису глибинної і універсальної системи цінностей, які задають в цілому ставлення людини до навколишньої дійсності. І Виндельбанд, і Ріккерт намір за допомогою ретельного і детального аналізу історичного знання показати, яким чином люди долають взаємне відчуження зовнішньої і внутрішньої реальностей, усвідомлюючи провідну роль саме останньої. З їх точки зору тільки дух, реалізований в формах культурноісторіческого свідомості, здатний забезпечити людям можливість осмислення ними своєї дійсної сутності і допомогти кожній людині повністю розкрити справжній характер ех> буття.

У той же час неокантіанців (і особливо Риккерт) розуміли, що надійність історичного знання досить обмежена, оскільки будь-які відомості, на яких фахівець вибудовує своє уявлення про минуле, неминуче несуть на собі відбиток суб'єктивних особливостей, які впливали на сприйняття автором літопису або хроніки тих явищ життя, які даний автор описував. Будучи сучасником, часом навіть учасником подій, людина так чи інакше бачить їх під кутом зору власних інтересів і переваг Пізніше дослідник-гуманітарій вступає в контакт не з важливими його подіями як такими, а лише з думкою інших людей про ці події. Історик завжди змушений виходити з тих документів, які знаходяться в його розпорядженні. Тому одна з найважливіших особливостей гуманітарного пізнання, на думку Ріккерта, пов'язана не тільки зі специфікою спільної мети історичного пізнання - з'ясуванням мотивів досліджуваного дії, але і в не меншому ступені з необхідністю доводити довіру до використовуваних джерел історичних відомостей, а також контролювати вплив власного досвіду фахівця , який вивчає чужу для нього культуру, на що вибудовується їм образ минулого. Інакше неминуча модернізація цього минулого, приписування йому якихось особливостей тієї дійсності, в якій існує сам історик.

Але перевага історичного дослідження, вважав Ріккерт, проявляється в тому, що якщо науки про природу розривають стадії світового розвитку, (при цьому кожна дисципліна замикається в рамках якоїсь окремої фази, щоразу краще як визначальна приймати фазу справжнього), то історик націлений на пошук зв'язків між різними фазами. Він бачить світ не як стабільний, раз і назавжди здійснити об'єкт, але як щось постійно розвивається, змінюється в часі. Правда, в цьому випадку може виникнути небезпека гносеологічного релятивізму, розриву в оцінках якоїсь події його учасниками та їхніми нащадками, якісне розбіжність уявлень про нього. Однак, на думку Ріккерта, інтерсуб'єктивність і цілісність гуманітарного знання гарантується наявністю тієї самої трансцендентальної системи цінностей, яку вводив Виндельбанд. На цій підставі неокантіанців стверджували, що історія (разом з іншими областями вивчення внутрішнього світу людської психіки) є саме наукою, хоча використовувані в даній сфері способи дослідження істотно відрізняються від норм, методів, цілей тощо. Традиційного природознавства. Таким чином форми пізнання зовнішнього, об'єктивного світу і пізнання світу суб'єктивної (проте конструюється за загальними для різних людей принципам і законам) реальності, визначають з різних сторін відношення людини до свого буття.

Але саме відмінність напрямків зумовило, з точки зору Ріккерта, ту обставину, що натуралісти і гуманітарії в своїх міркуваннях і теоретичних побудовах використовують різні типи логіки. У всякому разі, та логіка, відповідно до якої будуються поняття, що виражають історичне знання, здавалася йому відмінною від звичних схем класичної формальної логіки. Зокрема, Ріккерт стверджував, що оскільки науки про природу спрямовані на встановлення загальних ознак досліджуваних об'єктів, остільки завданням натураліста завжди є побудова деякого ряду однорідних подій, відтворених щоразу, коли виникають відповідні умови. В результаті вчений будує якесь загальне поняття, у зміст якого (за правилами формальної логіки) входять лише істотні ознаки, що належать будь-якого елементу ряду. Таке поняття дає узагальнене, абстрактне уявлення про досліджуваних явищах, в ньому відсутні будь-які індивідуалізують характеристики. Як відомо, в класичній логіці існує закон зворотного відносини обсягу і змісту понять, відповідно до якого чим більше обсяг поняття (тобто чим до більшого числа об'єктів воно є), тим менше його зміст (сукупність істотних ознак, за допомогою яких задається поняття) . При збільшенні змісту поняття може використовуватися для вказівки на все менше число об'єктів. Наприклад, якщо зміст поняття «дерево» включає в себе ознака «наявність стовбура», то додавання ще однієї ознаки - «білий колір стовбура» - різко обмежить число предметів, до яких нове поняття може бути віднесено.

Ріккерт вважав, що історичне (та й гуманітарне в цілому) пізнання порушує цей закон, оскільки історик, наприклад, цікавиться перш за все як раз особливостями кожного досліджуваного їм факту. Він вивчає те, що відрізняє одну подію від іншого, навіть якщо самі ці події і володіють схожими рисами. Увага гуманітарія завжди направлено на виявлення мотивів, що викликали певну дію, оскільки може з'ясуватися, що схожа поведінка обумовлено різними цілями або умовами, а значить, зовні однакові форми не повинні розглядатися в якості тотожних. Таким чином, якщо знання, отримане в рамках однієї з гуманітарних дисциплін, і можна уявити у вигляді опису якогось ряду подій, то елементи такого ряду не є однорідними. Отже, і розширення знання, залучення все більшої кількості використовуваних ознак веде до збільшення не тільки змісту понять, але і їх обсягу. Така розбіжність з традиційною класичною логікою свідчило, на думку Ріккерта, про особливий тип мислення гуманітаріїв. Вважаючи історію таким собі еталонним зразком гуманітарного пізнання, німецький філософ бачив в історичному описі сукупність одноразових та індивідуальних процесів становлення якогось цілого, під яким, подібно Виндельбанду, він розумів як раз систему цінностей.

Правда, запропонована ним система дещо відрізняється від тієї, яку будував його попередник. Це визначалося тим, що сама історія людства бачилася Ріккерту процесом усвідомлення фундаментальної ролі інтелекту, що поєднував різноманітні форми культури в цілісну систему, тобто історією духу. Відповідно до цього історія розбивається на три періоди: догматизм, скептицизм і критицизм. Перший з них, як він вважав, визначався прагненням знайти якесь універсальне (принаймні для європейської культури) підставу людського суспільства. Дану фазу німецький філософ пов'язував з пануванням християнського світогляду, який зв'язав єдність світу з ідеєю Бога-твор ца, чиїм зусиллям світ не тільки створений, але і зберігається в кожну мить свого буття. Другий період обумовлений спробами зрозуміти природний світ, виходячи з його власних законів. Ідеї Н. Коперника, Дж. Бруно та інших діячів Відродження привели до руйнування догматичного єдності і породили класичну науку, тобто природознавство в його традиційній формі. Нарешті, третій період Риккерт починає з Канта і бачить його сенс в прагненні побудувати цілісну картину світу, засновану на безособовому культурній свідомості, конструює універсальну систему цінностей.

В результаті сама така система виявляється ієрархією форм, кожна з яких є певною нормою усвідомлення тієї чи іншої сторони буття. Починається вона з рівня естетичних цінностей, представлених в різних видах ідеї краси. Потім слід щабель логічна, сутність якої виражена в прагненні до отримання істинних знань, створюваних людиною. Їх накопичення обумовлює перехід до ступеня етичної. Тут найважливішою цінністю виявляється розуміння правил соціальної поведінки. Лише освоївши цей рівень, люди виявляються здатними виявити сферу індивідуально-особистісного буття. Факт подібного виявлення Риккерт пов'язує з рівнем еротики, який для нього виражений в такій цінності, як щастя. Потім свідомість переходить до рівня містики, на якому цінністю виявляється позаособистісна святість і, нарешті, вищий рівень - це релігійні цінності, що розкривають сутність особистісної святості. Тут, але думки німецького філософа, свідомість остаточно відкриває для себе весь набір смислів, що визначають мотиви людської поведінки. Таким чином, науки про дух повинні виявити і представити явно самі глибинні підстави світового буття.

Відповідно до подібними уявленнями про сутність пізнання, Ріккерт сконструював і свій варіант універсальної класифікації наук, яка повинна була цілком чітко визначити місце кожної окремої дисципліни. Взагалі подібне прагнення, надія на те, що всі виниклі до XIX сторіччя розділи наукового знання вдасться розташувати в якомусь певному порядку, була спільною характерною рисою тодішньої методології. Система наук, розроблена засновником позитивістської філософії О. Контом, відома класифікація Ф. Енгельса і багато інших, що мали більш приватний характер, виникали в той час досить часто. Але варіант, що пропонувався Риккертом, мав особливий характер. В його основу німецький філософ поклав цільові установки вчених, а не особливості предметних областей, що вивчалися певними дисциплінами. Він вважав, що якщо натуралісти спрямовані на фіксацію подій, що відбуваються в світі, а гуманітарії прагнуть до розуміння вихідних цілей, для досягнення яких здійснюються певні дії людей, які породжують самі події, то в нервом випадку питання про сенс виявлених фактів не виникає, тоді як у другому саме інтерес до сенсів є визначальним. Тому так звана чиста наука повинна займатися узагальненням отриманих відомостей, але не оцінкою їх значення. В рамках гуманітарного пізнання, навпаки, - виробляється в першу чергу саме їх оцінка при мінімальному узагальненні. В результаті були виділені чотири групи:

  • 1. Чистий наука (узагальнює, але не оцінює). Такою є, наприклад, фізика.
  • 2. квазінауки (узагальнює і оцінює). До неї він відносив соціологію чи економічну науку.
  • 3. Квазіісторія (НЕ узагальнює і не оцінює). Прикладом служить геологія.
  • 4. Чистий історія (НЕ узагальнює, але оцінює).

Необхідно, звичайно, мати на увазі, що зміст і характер

наукових дисциплін, що приводяться Риккертом як приклади, сьогодні багато в чому сприймається істотно інакше, а тому і його класифікація представляє інтерес скоріше як прояв загальнокультурної атмосфери того часу. Сучасний стан пізнання змушує відмовитися від такого явного поділу дисциплінарного комплексу на протистоять один одному групи. Фундаментальна гуманітаризація науки, що відзначається в наш час, остаточна відмова від абсолютного усунення суб'єкта зі структури створюваних ним знань навіть в області наук про природу-все це вимагає переосмислення самих визначень «наука про природу» і «наука про дух». Але на рубежі століть здавалося ще, що розділити ці області пізнання досить просто. Виразне усвідомлення жорсткого розшарування суспільства на протистоять один одному групи стимулювало тоді бурхливий розвиток цілого ряду наукових дисциплін (таких, як економіка, соціологія, популярна в цей період соціальна статистика і т.д.), не пов'язаних з вивченням феноменів природного світу, а спрямованих на аналіз зовнішніх форм прояву культурного свідомості. Досягнуті представниками даних дисциплін успіхи сприяли поширенню переконань в тому, що настає новий етап наукового пізнання, орієнтований на людину.

В цей же час в європейській філософії склалося ще один напрямок, в чем-то близьке неокантианству, хоча в більшій мірі опонентний йому. Цей напрямок одержав назву «філософія життя». Виникло воно також на межі XIX і XX століть у зв'язку з незадоволеністю ряду теоретиків надмірної механістичністю трактування духовних сутностей. Його исто- ріцістскій варіант розробляли такі автори, як В. Дільтей (1833-1911), Г. Зіммель (1858-1918) і О. Шпенглер (1880-1936). Як і обидві гілки неокантіанства, даний напрямок було спробою подолати обмеженість і замкнутість природничо погляду на світ і звернути переважне увагу теоретиків на сферу реальної життєдіяльності реальних людей, рухомих чи не абстрактними зовнішніми законами, виразимими формальними засобами математичної мови, а своїми пристрастями, прагненнями, устремліннями , не завжди до кінця усвідомлюваними. Але, на відміну від представників неокантіанства, авторів «філософії життя» більше цікавили якраз ті стимули людських дій, які не можна було вловити раціональними засобами. Вони активно виступали проти зведення філософії виключно до методологічним або гносеологічним проблемам і в цьому сенсі часто протистояли і Марбург, і Бадену. Орієнтуючись на інтуїтивне розуміння глибинних основ життя, як німецькі філософи Ф. Ніцше (1844-1900), В. Дільтей, Г. Зіммель, так і француз А. Бергсон (1859-1941) з певною недовірою ставилися до спроб представити сутність буття за допомогою раціонально побудованого набору категорій.

Якщо Риккерт сподівався виявити якусь особливу логіку, використовувану для побудови гуманітарного знання, то Ніцше, наприклад, взагалі бачив у логіці схематизація дійсності, її усереднення і опошлення. З його точки зору логіка (та й вся традиційна наука в цілому) позбавляє світ безпосередності, перетворюючи зміст життя в набір знаків, в матеріал для обчислень, що має мало спільного з реальністю. Інтелект він вважав проявом стадності, яка перешкоджає людині усвідомити власну індивідуальну неповторність. Треба сказати, що взагалі все мислителі даного напрямку протиставляли поняття «життя» (під яким розумілася якась сукупність форм духовно-емоційного прояву людського буття, інтуїтивно осягається цілісність) засобам раціональної свідомості, розривається, на їхню думку, матерію і дух. Виходячи з переконання в штучності, фальшивості картин так званої об'єктивної дійсності, що конструюються вченими, автори «філософії життя» вважали головним засобом отримання істинних знань людини про світ його особистісне переживання свого існування. Інстинкт, воля, порив -такі з їх точки зору найважливіші форми «безпосередньо даного», з якими люди мають справу безпосередньо. І подібні прояви духовного життя fie можуть бути представлені вичерпно в рамках традиційного наукового знання.

Тому і трактування історії в різних концепціях, створених мислителями «філософії життя», істотно відрізнялася від її розуміння неокантианцами. Як вже говорилося, Віндельбанд і Ріккерт розглядали історичне знання як якийсь еталон гуманітарної науки, яка описує конкретну поведінку людей, яке направляється їх ціннісно-мотиваційними орієнтаціями. На відміну від них і Дільтей, і Зіммель бачили в історії не сукупність якихось подій, породжених діями людей, але швидше за процесом розкриття індивідуальних переживань в сфері культурного досвіду. Культура ж при подібному підході виявлялася набором унікальних форм, в яких реалізується вічний життєвий потік. Ясно, що сутність так розуміється життя не може розкриватися спостерігачеві з боку, осягнути її можна лише перебуваючи всередині потоку, будучи однією з породжуваних їм форм. Тому і суть пізнання повинна визначатися не прагненням оволодіти світом, розкласти його на складові конструктивні елементи (як це відбувається в рамках наук про природу), а інтуїтивним спогляданням, за допомогою якого індивід виявляє прояв життєвого пориву у власній душі. Ясно, що при такому підході існування окремого, протистоїть людям світу не допускається. Дійсність з цієї точки зору є якийсь життєвий досвід, що не усвідомлюється цілком і до кінця, а тому лише переживання дозволяє людині проникати за зовнішні форми буття, розуміти його глибинну основу. Не просто аналізувати, а саме розуміти. Так виникає в філософії кінця XIX століття мотив розуміння, що став згодом однією з найважливіших тем гуманітарного пізнання.

Не випадково саме Дільтей, -мабуть, найбільш впливовий з представників «філософії життя», - виявився засновником напрями, названих «розуміюча психологія». Почавши як прихильник неокантианской філософії, він поступово перейшов до критики ідеї про конструюванні образу світу людською свідомістю. Точніше-до критики абсолютизації цієї ідеї. Дільтей вважав, що процес конструювання є створення якоїсь пояснювальній схеми, під яку потім теоретик підганяє будь-яка приватна подія. Гуманітарій ж, на відміну від натураліста, зайнятого створенням зразків пояснення, повинен розуміти, тлумачити матеріал, з яким має справу в своїх пізнавальних актах. Тлумачення за своєю суттю передбачає сприйняття окремих явищ як моментів цілісної духовного життя суспільства і культури, на яку спрямована увага дослідника. Вже згадана в такому ключі історія постає як сума ідей, за допомогою яких духовна сфера реалізує себе в різних соціально-конкретних ситуаціях. Природно, що розуміння - як кожної з локальних форм культурного процесу, так і всієї їх сукупності - визначається глибиною самоспостереження дослідника, фундаментальністю його інтроспекції.

Однак, якщо обмежитися тільки інтроспекцією, то навряд чи можна буде говорити про будь-яке Інтерсуб'ектівний знанні. У цьому випадку сфера духу виявиться взагалі виведеної за рамки науки і питання про гуманітарному пізнанні, хоча б і що здійснюється в якихось специфічних формах, більше не виникне. Усвідомлюючи це, Дільтсй ввів ще одну форму розуміння - розуміння іншого. Тоді саморефлексію можна розглядати в якості особливої попередньої процедури, яка виконує функцію, аналогічну Беконовскій програмі боротьби з ідолами. Справді, лише досягнувши чіткості самопізнання, дослідник може ефективно проникати у внутрішній світ цікавих йому людей, розкривати для себе зміст іншої культури. Таке розуміння досягається через герменевтическое співпереживання. Необхідно співпереживати в духовний лад іншого, в певному сенсі перевтілитися в нього. Сам процес розуміння, з точки зору Діль- тея, включає в себе кілька фаз: початкову інтуїтивне проникнення розуміє в свідомість іншого (що розуміється); порівняння отриманих результатів з тими, які вже є у внутрішньому світі самого дослідника (Дільтей характеризує цю фазу як «об'єктивний аналіз інтуїції»); нарешті, інтерпретація знакових форм, в яких свідомість іншої людини (або культури) виражається. Сутність інтерпретації пов'язана з виявленням значень використовуваних знаків. Весь цей процес регулюється ціннісними установками людини, що здійснює акт розуміння.

Дільтей вважав, що перехід до «розуміє психології» замість «пояснює» (яка на його думку переносить в гуманітарну сферу штучні методи наук про природу, в результаті чого розривається цілісну єдність життя) дозволить послідовно висловити практичне ставлення людини до власного життя. Гуманітарний знання повинне не конструювати теоретичні схеми, а відтворювати внутрішні спонукання і переживання людей, чиї активні дії з'єднуються в житті суспільства і створюють справжню реальність буття. Подібне прагнення пов'язати існування навколишнього світу з цілеспрямованою людською волею виявилося з різних причин однією з найбільш характерних рис європейської культури позаминулого століття. Не тільки представники «філософії життя», а й багато російські мислителі цього періоду висували дуже подібні положення. Зокрема, Г. Шпет (1879-1940) стверджував, що сприймається людиною реальність являє собою втілення і в природних, і в культурних формах об'єктивної життя духу. Н. Лоський (1870-1965) також писав про те, що природа є не просте буття, але реалізація творчого задуму, в суть якого можна проникати лише за допомогою інтуїції.

Така схожість позицій свідчить про те, що проблема гуманітарного пізнання (і, зокрема, пізнання історичного) виявилася тією формою, за допомогою якої теоретики виявляли для себе утопічність давніх надій на можливість опису світового устрою в рамках якогось єдиного підходу. Як відомо, дещо пізніше саме розвиток фізики (традиційного еталона наук про природу) привело до формулювання принципу додатковості, який висловив явно усвідомлення вченими неоднорідності, багаторівневості фізичної реальності. Та й вчення Вернадського про ноосферу, як і виник вже в самому кінці минулого століття антропний принцип, - це ідеї, що оформилися в рамках наук про природу, хоча і спрямовані на вивчення внутрішнього світу людини. Схоже, що розширення сфери дії розуму поступово змінюється його поглибленням в себе. Процес людського самопізнання передбачає і чітке усвідомлення способів і засобів, за допомогою якого він здійснюється. Тому сучасна актуалізація питання про особливості саме гуманітарних наук є тією точкою, в якій поєднуються багато давні тенденції, що стимулювали пошукову активність як філософів, так і самих дослідників природи.

Серед таких тенденцій особливу роль в поступової психологізації пізнання зіграли погляди ще одного представника «філософії життя» - Зіммеля, який створив так звану формальну соціологію. Як і Дільтей, він вважав, що поведінка людей (яке і було для нього основним предметом вивчення гуманітаріїв) обумовлено їх внутрішніми мотивами і залежить від тих оцінок дійсності, якими керується кожна конкретна соціальна система. Оцінювані предмети і явища світу виступають для представників наук про природу чисто зовнішніми об'єктами, структуру і особливості яких вчені відтворюють в створюваних ними системах знань. Таким чином наукове знання як би дублює світ таким, яким він є. Гуманітарій ж має справу з результатами людських дій, відмінними від самих перетворюються предметів і явищ, а тому його увага спрямована не так на те, що є, а на те, що було. І в першу чергу було не в матеріальному світі, а в сфері намірів і цілей людей. Тому-то Зіммель вважав однією з найважливіших форм гуманітарного пізнання науку про колективному поведінці - соціологію.

Але так як будь-якого представника «філософії життя» в першу чергу займав не мир зовнішніх проявів духу, а його власна істотна природа, то увагу соціолога, як вважав Зіммель, має спрямовуватися не на поведінкові форми людини, які можуть часто відтворюватися, повторюючись в різні періоди існування суспільства і в різних ситуаціях, а на ті оцінки ситуацій, що виникають, які направляють дії людей. Справа в тому, що їхнє ставлення до навколишнього світу і власного з ним взаємодії (виражене в системі оцінок) змінюється швидше, ніж звичні способи поведінки. Тому фахівець-гуманітарій змушений переоцінювати, переосмислювати ідеальні установки, що існували в минулому і що змушували людей чинити саме таким, а не якимось іншим чином.

Становище ускладнюється тим, що між старими і новими видами культури завжди існує конфлікт, який є, з точки зору Зіммеля, головною причиною і рушійною силою історії. Життя як процес безперервного твори все нових і нових <| юрм її прояви не дозволяє даного конфлікту ослабнути і згаснути. Завдяки цьому постійно виявляється соціальна напруга забезпечує динамічний характер людського ставлення до дійсності. Активна діяльність духу породжує не стійкі картини природного світу, а вічно змінюються образи історії. Зіммель не допускав думки про якісь раз і назавжди заданих законах історичного оитія, розглядаючи те, що зазвичай мається на увазі під словом «закон», як конкретного способу, за допомогою якого досягається ця хвилина усвідомлення деякої даної фази життя. З цієї точки зору психологія в більшій мірі, ніж історія, може сприяти адаптації людини до нестійкості реального світу. Вищим життєвим мистецтвом він вважав здатність людини пристосовуватися до виникаючих ситуацій, зберігаючи при цьому свою самобутність. Природно, що така позиція обумовлювала його скептичне ставлення до засобів традиційного наукового дослідження, змушуючи зближувати гуманітарне пізнання з художнім.

Широке поширення подібних ідей, які виражали реакцію філософів на надмірно об'єктивувати уявлення класичної науки про місце людини в світі природних явищ, не могло, звичайно, не викликати відповідної контрреакція. Оскільки ставало ясно, що ні абсолютно усунути внутрішній світ людської психіки з опису фізичної реальності, ні звести найважливіші характерісгікі психічного до сукупності даних, вже накопичених і освоєних науками про природу, не вдається, остільки були зроблені спроби проаналізувати саму психіку за допомогою власне філософських (а значить, гуманітарних) засобів і методів. Виникла нова надія - залишаючись в рамках гуманітарного пізнання, вибудувати все ж досить об'єктивувати модель людського інтелекту, не обмежену матеріалом індивідуально-особистісних переживань. Починала на той час відділятися від психології логіка, здавалося б, могла стати одним з найважливіших засобів для цього. Якби вдалося виявити в людській свідомості якісь універсальні форми, які проявляються в інтелектуальних процесах кожного індивіда, завдання обґрунтування гуманітарної науки (в якості специфічного виду пізнання) була б вирішена.

Таку спробу зробив один з учнів і послідовників Брентано - німецький філософ Едмунд Гуссерль. Як вже говорилося вище, створена ним феноменологія була спрямована на виявлення таких інваріантних структур в людській психіці, які визначають однакове сприйняття різними людьми одних і тих же об'єктів зовнішнього світу. Таким чином, як сподівався Гуссерль, свідомість постало б перед дослідником в чистому вигляді. Представники феноменології претендували на те, що при подібному підході питання про дійсність як такої був би зведений до свідомості як такій і всяке протиставлення матеріального і ідеального було б знято раз і назавжди. В цьому випадку гуманітарне пізнання позбулося б від небезпек суб'єктивізму і забезпечило надійну і справжню картину реальності, керуючись якою люди могли успішно організовувати свою взаємодію з тим середовищем, в якій вони живуть.

Активно виступаючи проти релятивистского історичної правди, Гуссерль, зокрема, вважав неприпустимим будь-якого роду історичний суб'єктивізм, абсолютизує, на його думку, форми емпіричного свідомості. Тому не в історії, а в філософії засновник феноменології намагався побачити загальне підставу науки про людську свідомість. Для нього проникнення в сутність внутрішнього світу, розкриття фундаментальної структури психіки означало виявлення якихось універсальних, внеісто- рических «ідеальних значень», очищених від будь-якого конкретно-емпіричного змісту. З такої точки зору ідеальні значення набувають конкретно-змістовний характер, або оформляючи у вигляді акту переживання, або отримуючи якесь мовне вираження. Таким чином, всілякий матеріал, пов'язаний з локальним емпіричним досвідом, лише виявляє свідомість, робить його видимим для самого себе.

Чуттєве зміст в цьому сенсі подібно барвнику, використання якого дозволяє людині побачити в мікроскопі найпростіші організми. Але завдання теоретика якраз і полягає в тому, щоб представити інтелектуальні форми як чисту сутність. Тому головною метою філософського аналізу виявляється не руйнування зовнішніх форм, за якими повинно виявитися прихований зміст (цінності, емоційна енергія переживань та інше), а навпаки - поступове і ретельне усунення змістовних деталей, що заважають виявити глибинну форму, в якій ці деталі зберігаються. Всі види феноменологічної редукції повинні привести дослідника до набору апріорних смислів, за допомогою яких людську свідомість і існує. Але таким чином індивіду відкрилася б і його власна сутність, бо для феноменолога кожен суб'єкт є носієм загальнозначимих істин, які існують поза і над будь-якої емпірією.

Сутність свідомості в його спрямованості на предмет людського інтересу - така вихідна установка пізнання, що задається феноменологічної програмою. З цієї точки зору будь-яке Я виявляє для себе своє існування, свою автономність і індивідуальність лише за допомогою віднесеності до чогось зовнішнього. У той же час це зовнішнє не є щось відірване від людини, що протистоїть йому. Сприймаючи якісь предмети середовища - камені, зірки, інших людей; сприймаючи явища, що відбуваються в світі - грозу або захід, зміна температури повітря або атмосферного тиску; нарешті, сприймаючи власне сприйняття, людина накопичує певний досвід. Порівнюючи результати досвіду, нівелюючи локальні приватні відмінності, він конструює образ власної внутрішньої реальності, свого особистісного Я.

Процес самопізнання для Гуссерля і його послідовників є сферою безпосереднього буття сфери духу. Феноменологія ж створює теоретичні засоби, за допомогою яких можна зробити цю сферу явною для всіх, уявити її в інтсрсуб'ек- тивной формі. Тому єдиним предметом гуманітарного пізнання може бути тільки світ людської психіки. Однак пізніше Гуссерль спробував відокремити психологію, що вивчає індивідуальну свідомість, від філософії, орієнтованої на вивчення сфери духу. Перша, на його думку, повинна бути віднесена до галузі природничих наук, і лише друга являє собою найважливішу галузь науки про дух. Багато в чому цьому ж орієнтації дотримуються і теоретики, розвиваючі варіант сучасної герменевтики. Хоча її методи активно застосовував і Дільтей в своїх спробах створити розуміє психологію, найбільшу увагу сьогодні привертають роботи таких авторів, як німецький філософ Г. Гадамер (р. І 1900) і француз П. Рікер (р. В 1913). Обидва вони бачать в герменевтиці засіб аналізу переживань індивідом процесу свого буття в світі.

Нечіткість статусної кваліфікації тієї чи іншої дисципліни, пов'язаної з вивченням внутрішнього світу людини, до сих пір продовжує ускладнювати визначення меж гуманітарного пізнання. Тим більше, що і сама традиційна класифікація наук, що базується на різниці предметних областей дослідження, сьогодні виявляється істотно розмитою. Справді, майже ніхто не відносить сьогодні історію до гуманітарних наук (тобто до наук про внутрішній світ особистості). Як і загальна соціологія, економіка, юриспруденція, мовознавство і багато інших розділів пізнання, які традиційно відносять до гуманітарних, історія нині сприймається скоріше як наука про закони, що регулюють колективну поведінку. А оскільки сучасних авторів інтсресуют насамперед закони максимально універсального характеру, індивід (який розуміється як локальна особистість) виявляється за рамками власне історичного розгляду. Тому історія, разом з перерахованими вище дисциплінами, складає сьогодні особливу область, виділилася з комплексу гуманітарного знання і отримала назву «соціальні науки». Що ж залишається на частку власне гуманітарної сфери? На це питання не тільки не існує поки будь-якого однозначної відповіді, але і сам питання ще усвідомлюється далеко не всіма, хоча процеси відчуження, що відбуваються в різних розділах дисциплін, здавна входять в гуманітарний комплекс, останнім часом починають все більше привертати увагу фахівців. Показовими, зокрема, зміни, що відбуваються останнім часом в одній з перших гуманітарних наук - психології. Виникала як наука про душу, прямо пов'язана з вивченням внутрішнього світу людей, ця дисципліна нині перебуває в стані деякого ідейного кризи. Чимало їхніх представників визнають, що абсолютизація засобів і методів, що склалися в рамках чисто біологічного дослідження живих організмів, призвела до певної втрати самого предмета психології. На думку цілого ряду вітчизняних і зарубіжних авторів, необхідно повернути цю науку в русло власне гуманітарних традицій, переставши бачити в ній лише якесь додаток до фізіології. Схожі процеси відбуваються і в сфері мовознавства, також традиційно относимого до гуманітарних наук. Тут вже оформився цілий ряд підходів і методів дослідження, в рамках яких власне внутрішній світ людини не обов'язково враховується. Наприклад, в текстології (однієї з важливих складових науки про мову) виявляється досить стійка тенденція розглядати вироблені людьми тексти як об'єкти, що існують незалежно від створили їх авторів, а тому досліджувані за допомогою засобів і методів, що мають швидше природничо-науковий характер.

Останнім часом робляться спроби представити в якості фундаментальної науки про форми прояву людського духу комплекс досліджень, який отримав назву «культурологія». Але такі спроби поки теж не зустрічають одностайної підтримки авторів, так чи інакше займаються дослідженням внутрішньої, суб'єктивної реальності, опосредствующей взаємодія людей із зовнішнім світом. Дійсно, що розуміється в розширювальному сенсі культурологія повинна включати в сферу свого розгляду всі види і результати людської активності, що веде до надмірного розмивання кордонів цієї дисципліни. Зрештою, область технічного виробництва і технічного пізнання теж є формою прояву життя духу, оскільки будь-які машини створюються людиною, і в їх пристрої, а також способи використання, звичайно ж, виявляються особливості духовного життя людини. Розчинення «технікознанія» в комплексі наук про дух призведе до нівелювання в розумінні і техніки, і культури. Часто зустрічаються спроби звести область культурологічного вивчення до історії мистецтва (що нерідко проявляється в різних навчальних програмах за цим курсом) теж навряд чи правомірні.

Один із шляхів, що ведуть до розв'язання проблемної ситуації, може бути пов'язаний з обмеженням сфери гуманітарного пізнання тими формами людської життєдіяльності, які прямо і безпосередньо виражають внутрішній світ людської особистості в її взаємодії з іншими особистостями. Колись М. Бахтін (1895-1975) відзначав, що предмет наук про дусі це «думки про думки». Маючи справу з текстами, в яких так чи інакше виражений внутрішній світ їх авторів, дослідник неодмінно повинен за словами, за допомогою яких виражається авторська думка, побачити того, хто їх написав, зрозуміти його прагнення, цілі, мотиви, що зумовили вибір їм саме цих, а не якихось інших слів. Отже вивчення текстів (а в якості тексту можна уявити будь-який пам'ятник культури) завжди створює ситуацію діалогу, при якій внутрішні світи різних людей вступають в складні взаємини між собою. Кожен текст неминуче включений в певний обрамляє його контекст оцінок, заперечень, вопрошаний і т.д. і не може сприйматися як самостійно існуючого об'єкта, як це відбувається в практиці природничо дослідження.

Не випадково в другій половині XX століття серед активно обговорюваних гуманітаріями тим саме проблема діалогу виявилася найбільш перспективною. Розкриття сутності діалогових відносин пов'язано з вивченням способів і засобів культурної комунікації, з прагненням виявити інтелектуальні механізми, що забезпечують досягнення взаємного розуміння (що можливо тільки при створенні якихось загальнокультурних підстав). У соціокультурних формах між людського спілкування исследова- Тельйо може найбільш повн знаходити пряму безпосередню життя духу, описати яку і намагалися теоретики, які бачили в ній підставу гуманітарного комплексу наук. Сприймаючи повідомлення, що виробляються і передаються людьми один одному, домагаючись розуміння не тільки змісту цих повідомлень, а й цілей, що зумовили їх трансляцію, людина все більш повно усвідомлює і свій власний внутрішній світ, що безсумнівно сприяє розширенню і поглибленню загальнокультурного досвіду. А значить, і проясненню статусу гуманітарного знання, визначенню його сутності і меж.

Якщо спробувати виділити сьогодні області пізнання, представники яких мають справу з формами духовного життя людей у власному розумінні цього слова, то до них, з більшим чи меншим підставою, слід віднести перш за все філософію, яку розуміють як спосіб саморефлексії колективної свідомості (що і робить філософський текст явно або неявно діалогічності); ту частину наук про мову, в сферу уваги якої входять не особливості пристрою його як знакової системи, а функціонування цієї системи в мовної діяльності людей (тобто прямого уявлення діалогових відносин); деякі розділи сучасної психологічної теорії, пов'язані зі спробами відокремити пізнання внутрішньої психічної реальності від опосредствующих її фізіологічних процесів (на сьогоднішній день весь матеріал, накопичений психологами, дозволяє розглядати світ психіки також як діалогову структуру); комплекс педагогічних наук, в яких взаємодія вчителя і учня не може бути виражено поза відносин діалогу, а також деякі етнографічні дослідження, спрямовані не так на фіксацію форм колективної поведінки, а на виявлення прихованих за цими формами проявів культурного свідомості.

Справді, будь-яка філософська теорія, незважаючи на гадану абстрактність підходу (виявляється, зокрема, у використанні спеціалізованих категоріальних засобів), завжди виявляється формою вираження особистісного ставлення її автора до питань і проблем, що хвилюють ту соціальну групу, з якою він явно або неявно себе ідентифікує. І створювані їм тексти спрямовані на стимулювання міжлюдського спілкування, який проявляється хоча б у вигляді інтелектуальної дискусії. Таке спілкування не обов'язково здійснюється в рамках конкретного зіткнення сучасників. Воно може розтягуватися в часі, охоплюючи безліч поколінь. Проте, сприймаючи певний текст, читач завжди вступає в діалог як з його автором, так і з безліччю інших людей, тим чи іншим чином залучених в відповідне проблемне поле. Різні типи і рівні соціально-культурної комунікації, створюють досить розгалужений і складно організований фон, який визначає структуру і індивідуально-особистісного мислення людей, і набору мовних засобів, за допомогою яких воно виражається зовні, стаючи, в свою чергу, черговим елементом даного фону. Тому кордони наук про дух визначаються як рамками самого такого фону, так і локально-конкретними способами його функціонування.

Культурно-особистісна психологія, з одного боку, і лінгвістична прагматика (що включає в себе теорію мовних актів), з другого, як раз і дозволяють виявляти основні закономірності, що регулюють всю багаторівневу систему міжлюдського спілкування, фактори, які визначають його особливості в кожен конкретний історичний період, і тим самим сприяють уточненню специфічних особливостей духовного світу людей, що реалізуються в різних умовах їхнього буття. Вивчення побуту різних народів, що є предметом етнографії, дозволяє зрозуміти внутрішні мотиви, які породжують певні типи світосприйняття і ставлення до навколишньої дійсності.

Справедливості заради варто знову зазначити, що явища внутрішньої емоційно-психічної життя людей давно знаходяться в центрі уваги художників або, скажімо, теологів. Однак і та й інша області виходять за межі власне наукового пізнання, а тому не можуть тут розглядатися. Таким чином, сучасна наука, орієнтована на вивчення духовної реальності в її істотному прояві, обмежується досить вузькою сферою, не завжди чітко відокремленою від наук про природу. Для того, щоб все-таки більш ясно уявити собі специфіку даної сфери, необхідно розглянути методологічні основи, на яких вона будується.

 
<<   ЗМІСТ   >>