Повна версія

Головна arrow Релігієзнавство arrow РЕЛІГІЄЗНАВСТВО. ВІРА БАГАЇ: ІСТОРІЯ, ВІРОВЧЕННЯ, КУЛЬТ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ВІРОВЧЕННЯ БАХАЇЗМА: ДОКТРИНА ПРОГРЕСУЄ ОДКРОВЕННЯ

Про деякі передумови майбутнього об'єднання людства

У бахаістскій літературі період становлення людства як єдиного суб'єкта, а також майбутнього повсюдного впровадження ідей ненасильства і толерантності отримав назву Нової Ери. Бахаулла вважав, що всесвітні проблеми об'єднання людства і відокремлення загальнолюдської культури стали особливо актуальними до початку Нової Ери, т. Е. До 1844 р Саме до цього часу починають помітно складатися об'єктивні передумови для реального світоглядного згоди між конкуруючими культурами, формами суспільної свідомості (наукою , філософією, релігією), а також для консенсусу всередині цих форм (між ворогуючими релігіями, альтернативними філософськими течіями, конкуруючими науковими школами).

Як відомо, одні культурологи вважають, що не існує ніякої єдиної культурної історії людства, оскільки історія є всього лише зміна самодостатніх і автономних культур (Н. Я. Данилевський, О. Шпенглер, А. Тойнбі, Е. Мейєр, Е. Трельч і ін .). Інші теоретики, навпаки, переконані в існуванні універсальної всесвітньої історії, яка завершується загальнолюдською культурою (Вольтер, І. Кант, І. Г. Гсрдср, В. С. Соловйов, К. Ясперс та ін.).

Як би там не було, з суперечливих контактів і діалектичного ототожнення всіх розрізняються культур сучасного людства всередині них, мабуть, посилюється загальний об'єднавчий момент - так звана загальнолюдська культура. Наявність подібного чинника у внутрішній структурі всіх нинішніх культур, який доповнює еволюціонують відмінності і суперечності між цими культурами, в деякій мірі сприяє зростанню масової терпимості до інакомислення. Людство стало відчувати гостру потребу в ідеології толерантності, і розвинені держави почали виділяти (з кінця XX ст.) Зі своїх бюджетів чималі кошти на її пропаганду і реалізацію.

Ще раз підкреслимо, що сучасна доктрина ненасильства химерно переплетене з альтернативної ідеологією і практикою насильства. Ненависть до іновірців чітко виражена афоризмом Ж.-П. Сартра «Пекло - це інші [люди]», явно протилежним християнському вимогу «Возлюби ворога свого». Очевидно, що розширене відтворення старих і творення нових (альтернативних) наукових теорій, філософських концепцій і релігійних навчань сприяють зростанню напруженості в суспільстві, посилення протистояння веровательних альтернатив - світоглядних ідей, базових ідеалів східних і західних культур, різнокаліберних ідеологій (цивілізаційних, національних, класових, кланових, групових).

Сьогодні, наприклад, нс тільки натуралісти і гуманітарії, але навіть фахівці, що працюють в споріднених галузях однієї і тієї ж наукової дисципліни, нерідко погано розуміють один одного. У ще більшою мірою один одного не розуміють носії альтернативних філософських ідей і концепцій. Що ж стосується адептів різних релігій (світових, національних, родо- племінних), то між ними ніколи нс припиняється ворожа полеміка, нерідко закінчується широкомасштабними військовими діями.

Ранній політеїзм керувався формулою «У кожного народу свої боги», тому віровчення іноземних релігій не особливо хвилювали уми античних мислителів. Скажімо, концепції Платона і Аристотеля про природу богів поширювалися тільки на грецькі релігії. У ті далекі від нас часи вважалося, що розбіжності різних країн в віруваннях аналогічні родоплемінних відмінностей в мовах, одязі, церемоніях. Виняток становили іудейські пророки, для яких все боги, крім Яхве, суть просто помилкові кумири. Масштабні релігійні конфлікти почалися з народженням світового християнства і посилилися з розвитком всесвітнього ісламу.

Монотеїзм іудеїв, християн і мусульман був тісно пов'язаний з переконанням в тому, що джерелом іноверія є зло, а помилкові релігії слід безжально викорінювати. Головною ідеєю державного християнства стало кредо «Одна імперія, одна релігія, одна істина». Середньовіччя ознаменовано для християн битвами з язичниками, іудеями і мусульманами. Мало що змінилося в войовничому протистоянні світових і національних релігій в епохи Відродження і Реформації. З настанням ери світових релігійних конфліктів відносини між частинами людства просочилися забобонами, зумовленими логікою ідеологічної боротьби: крайнім суб'єктивізмом в оцінці інакомислення, фанатизмом, ненавистю до релігій інородців.

У кращому випадку ступінь помилковості чужих наукових гіпотез, філософських ідей або релігійних вірувань оцінювалася в залежності від їх відстані до «єдиної істини», яку сповідує тими, хто береться оцінювати когнітивну спроможність інакомислення. Чужа релігія або філософія зло висміювалися, в своїй доктрині недоліки не виявлялися - їй приписувалися властивості винятковості і досконалості. Великий І. В. Гете писав про це так:

Геть, іудей і язичник! - кричить християнський фанатик. Проклятий язичник і гой, - в бороду шепоче єврей,

Християнина на кол, а іудея в пекло! - У пісні турецької малюк висміяв тих і інших.

Хто з них до істини ближче? Виріши!

У палаці твоєму, боги, танцюють фіглярі - І я повз всього проходжу.

Відносно своєї конфесії священики і богослови неодмінно скаржаться на низький рівень релігійної освіченості і маловерие більшості одновірців, а філософи - на недолік у їх читачів загальної культури і небажання вникати в точку зору автора.

Напруга світоглядного протистояння (перш за все релігійного і філософського) не могло підвищуватися нескінченно довго. У Європі XVIII ст. виникає ідеологічна розрядка в формі релігійного і філософського вільнодумства, скептицизму і атеїзму. Скептицизм є «своє-інше» фанатизму, закономірна реакція на надмірну ортодоксальність. Вільнодумці і скептики в Англії і Франції повставали проти всякої конфесійної авторитарності і ставили під сумнів істинність будь-яких релігій. Правда, наївний атеїзм тенденційно редукує історію релігій до історії світоглядних помилок і ігнорує релігійні культурні цінності. Судження про релігії, висловлені, наприклад, французькими енциклопедистами XVIII ст., Важко назвати більш інтелігентними, ніж мови шалених християнських теологів Середньовіччя проти єретиків.

Коли в Європі напруга протистояння між монотеїзмом і атеїзмом досяг апогею, то почав поступово формуватися метод ісгоріцізма - свого роду релігійна і філософська компаративістика, щодо нейтральна в конфесійному і ідеологічному планах (Б. Спіноза, І. Г. Гердер Т. Кар- Лейла, М . Мюллер, Е. Тайлор, Д. Фрезер, Ф. Джевонс, Ц. Тіль, А. Ревілл, Е. Ренан і ін.). І все ж сьогодні продовжує залишатися досить гострою проблема вибору між інструментарієм монотеїзму і атеїзму, историцизма і антіісторіцізма, еволюціонізму і традиціоналізму.

У нинішній Росії релігієзнавці особливо виразно відчувають це протистояння починаючи з вимоги мільйонів людей визнати вищу релігійну істину за російським православ'ям і закінчуючи масовим спокусою пошукати слов'янську справжність в давньої арійської традиції Вед. У свою чергу, загони філософів, які залишилися на позиціях марксизму як «справжньої науки», борються з дивізіонами постмодерністів. Втім, філософію завжди асоціюють з «скандалом» - з тим очевидним обставиною, зазначеним Д. Дідро та І. Кантом, що протягом всієї її історії між різними мислителями так і нс було жодного разу досягнуто консенсусу стосовно найважливіших світоглядних питань.

Не менш (а може бути, більше) важливими факторами, що протидіють соціальної солідарності і терпимості людей один до одного, є наступні:

  • - етнічний розкол людства (на нації, народи, племена і пологи);
  • - спеціалізація суспільної праці (конфлікти між професіями);
  • - антагоністичні протиріччя всередині класової структури суспільства;
  • - перманентне протистояння державної бюрократії і народу;
  • - гостра боротьба між політичними партіями всередині країн;
  • - мовної шовінізм.

Зазначені обставини, пов'язані з процесами духовного і матеріального диференціації людства, носять об'ектівнореальний характер, з невідворотністю породжують і зберігають загальносвітову тенденцію до пізнавальним конфліктів між людьми - тенденцію когнітивної інтолератності і епісте- мического шовінізму. Може бути, в цьому є важливий сенс: культура, що виникла на основі будь-якого великого одкровення, повинна зберігатися і розвиватися, тим самим підтримуючи різноманітність людських культур, а не вдаватися до забуттю з появою нових пророків. Пророцтво перевіряється часом і культурними наслідками, тому до кожного новому пророку люди довго живлять недовіру.

В силу універсального закону рівності дії протидії, названої тенденції в тій чи іншій мірі протистоять процеси інтеграції: всесвітня тенденція віротерпимості, прагнення людей і різних народів до доброзичливого світоглядного діалогу, досягнення стану ідеологічної толерантності. Найчастіше в історії переважує, мабуть, тенденція до інтолсратності, але трапляються також періоди, коли діалектично протилежна тенденція до терпимості починає врівноважувати схильність індивідів і народів до фідєїстічеського, епістеміческі і поведінковому насильства. Збереженню і розвитку процесів інтеграції та солідаризації людей служать різні форми суспільної свідомості: міфологія, наука, філософія, релігія, мистецтво, мораль, право та ін. Однак у кожній з цих форм теж спостерігається непереборні протиборство диференціації та інтеграції, веровательной нетерпимості і віротерпимості.

Звернемо увагу на дуже важливий феномен взаємного відображення і часткового примирення культур і цивілізацій, який став особливо помітним в світі після 1844 р Традиційні культури Сходу переважно ввібрали в себе ідеали буддизму і ісламу. Їх відрізняє відмова від енергійного експериментування з природою і громадськими засадами, духовна споглядальність і самопогруженности. Навпаки, християнські субкультури в Європі і США зорієнтовані на ризик, експеримент, технічну міць і пізнання матерії. Науково-технічний прогрес в Європі і Америці спричинив за собою нс тільки матеріальне благополуччя, але також страшні ірраціональні ефекти - світові війни, екологічна криза, падіння моралі. Звідси пильний інтерес Заходу до Сходу, західних ідеологів до східних способів виживання. З іншого боку, потреба долати науково-технічну відсталість стала вельми актуальною і для східних країн. Схід і Захід, як ніколи раніше, пішли назустріч один одному.

Загроза самознищення людства через технічного прогресу змушує європейців і американців цікавитися цінностями буддизму і ісламу, а потреба в технічному прогресі супроводжує інтенсивне проникнення християнства в східні країни. Буддизм, християнство та іслам сакралізо- вали три оригінальних і конкуруючих між собою стратегії еволюції людства, які підспудно регулюють ріст світових цивілізацій і підтримують різноманітність культурних форм людського буття. Тепер стало ясно, що взаємопроникнення протистоять один одному культур є необхідною умовою міжнародного прогресу.

Можна припустити, що через великих пророків людям дається знання про раніше невідомі властивості нескінченних цілісності, і его знання допомагає вирішити ряд світоглядних антиномій. Пророки періодично відкривають і своїм життєвим подвигом стверджують нові смисли еволюції людства. Найбільші пророцтва тягнуть за собою виникнення пов'язаних з ними релігій. Релігійна традиція сакралізується пророчі ідеї, перетворює їх в святі ідеали, обробіток яких об'єднує маси людей в культурне співтовариство. Будь-який новий релігійний сенс підсумовує і видозмінює ідеали попередніх релігій.

Дві головні теми релігії - «Людина і космос» і «Індивід і суспільство» - трактуються в змінюваних релігійних текстах відповідно до загальним рівнем освоєння людством навколишнього світу і осягнення сутності самої людини. В індуїзмі, джайнизме і буддизмі основний є ідея тілесного страждання і шляхів звільнення від нього. В зороастризмі, іудаїзмі, християнстві та ісламі панує ідея несправедливості земного світу, обговорюються можливості перемоги сил добра над силами зла, а також можливість скасування закону збереження зла.

Малюючи бажані стану людства в майбутньому, різні релігії вибирають один з трьох відповідей:

  • 1) ідеал недосяжний на цій землі;
  • 2) до ідеалу можна наближатися;
  • 3) досягнення ідеалу гарантовано (законом природи, Богом, силою добра).

Такі відповіді визнають не тільки космоцентричному, але також соціоцентричні і егоцентричні релігії.

Головні світові релігії виникли в місцях початкового розселення давньої людини, і нові потужні релігійні рухи все так же виникають на Сході. «Вежі Вавилона звернулися в прах, стіни Єрусалиму зруйновані, прекрасні палаци Сходу лежать в руїнах, всіма покинуті; храми і синагоги, вівтарі і ковчеги скинутий, але могутній голос виходить від цих руїн - звертаючись до всіх народів світу »(Альфонс де Ламартін). Як, наприклад, пояснити, що Палестина є центром іудаїзму, християнства, ісламу і бахаїзма? Східне походження світових релігій, ймовірно, можна пояснити двома причинами.

По-перше, тим, що народи Сходу мають найбільший обсяг життєвого історичного досвіду. Їх кількатисячолітня соціальна пам'ять концентрує інформацію про багатократних повторах всіх способів суспільного виробництва, розподілу і споживання, а також про пробиваються крізь цикли історії новоутвореннях. Довгі хвилі кожного з відомих історикам економічного укладу життя кілька разів досягали екстремальних величин і знову загасали в древніх державах - Китаї, Індії, Єгипті, Персії.

По-друге, східне походження світових релігій можна пояснити і тим, що не мають собі рівних на Заході величини демографічного тиску обумовлювали не тільки масове взаємне знищення корінних племен і народів Сходу, але також бурхливе перемішування культур етнічних груп, їх взаємопроникнення і синтез. Для зародження будь-якої нової світової релігії потрібна свого роду «критична» інтернаціональна маса, що володіє здатністю радикально переосмислювати життєвий досвід попередніх поколінь і в особі своїх пророків оприлюднити відкриття нового загального сенсу майбутнього багатовікового циклу.

Наприклад, Сіддхартха Гаутама відкрив причину всякого страждання, способи зменшення страждання, принцип причинності; його вчення стало священним і перетворилося в світову релігію, зрозумілу багатьом народам. Через півтисячі років християнство явило світові новий сенс свободи людини - порятунок не у втечі від світу в нірвану, але в відкритості та любові до ближнього і дальнього. Спочатку християни віщували наступ раю на Землі, а через сторіччя стали говорити про порятунок в потойбічному царстві небесному.

Потім формула порятунку людини була доповнена пророком Мохаммадом. Сприйнявши принципи страждання, щирості і любові, іслам змістив акцент з ідеї індивідуального порятунку на ідею колективного порятунку. Мирне співіснування націй, взаємодопомога, проходження перевіреним традиціям, смиренність з суспільством, соціальна рівність, небезпека і непередбачуваність революційних починань - ось основні складові ознаки поняття ісламу. Віра в Аллаха вимагає від мусульманина свято берегти ці умови порятунку.

С середини XIX в. почалося особливо активне взаємопроникнення ідеалів християнства, ісламу і буддизму і поява зародків нових світових релігій, які активно пропагують ідеї ненасильства, мирного співіснування світоглядних альтернатив і інтелігентного діалогу між цивілізаціями, наукою і релігією, релігійними конфесіями, філософськими школами. Серед нових синкретичних релігій особливо виділяються такі світові релігія, як Віра бахай, Товариство свідомості Крішни і деякі інші швидко поширюються світові конфесії. Але і серед традиційних релігій починаючи з середини XIX ст. також спостерігаються спроби реформізму.

З часу появи Печатки пророків (т. Е. Мохаммада і його вчення) пройшло вже багато століть. За цей період знову повторився цикл апробування людством всіх можливих форм гуртожитку. Новий великий пророк з'являється там, де найбільш гострі соціальні конфлікти і нестерпні страждання людей. В середині XIX ст. такою країною була Персія. Саме в ній, як це було за часів Зороастра (а також Данила, Міхея і ряду інших відомих пророків), склалася критична маса віруючих, що породила в особі Баба і Багаулли принципи нового світового релігійного мислення.

Нові релігії, як правило, виникають шляхом синкретичного синтезу. «Під релігійним синкретизмом, - пише Н. С. Капустін, - слід розуміти об'єктивний процес з'єднання, злиття різних релігійних елементів, вірувань і культів в ході їх взаємодії один з одним і утворення нової, цілісної системи світогляду, світовідчуття і культу зі своєю специфічною структурою » [1] . На думку Н. С. Капустіна, ендогенний синкретизм пов'язаний з взаємними культурними впливами племен і народів, а екзогенний - з діяльністю місіонерів

Ймовірно, світ лежить у нових пологах. Народжується нова духовна і матеріальна зв'язок, що скріпляє людство воєдино. Процес возз'єднання родового людини зі своїми відокремилися свого часу частинами-народами займе не рік і не десятиліття, а зажадає багато століть (згідно Бахаулла - все прийдешнє тисячоліття). Однак ще раз підкреслимо, що інтеграційна тенденція зовсім не скасовує тенденцію до диференціації і інтолерантності. С. Хантінгтон доводить, що в сучасному світі конфлікти між цивілізаціями не тільки зберігаються, але навіть посилюються [2] .

У своєму вченні про прогресивний Одкровенні Бахаулла цікаво конкретизував діалектику тотожності і відмінності вірувань і культур. Він, мабуть, першим зробив прогнозування особливостей Нової Ери, а Абдул-Баха і Шогі Еффенді Раббані сприяли значному поширенню віровчення про об'єднання людства.

Чим довше розвивається будь-яка культура, тим сильніше розвиваються в живильної се релігії есхатологічні настрої-тема кінця світу і Страшного суду. В даний час такі настрої особливо характерні для основних напрямків християнства. Навпаки, нові пророчі одкровення часто сповнені оптимізму. Бахаулла, шанований бахаістов за нового великого пророка-оптиміста, проголосив: «Ми справді з'явилися об'єднати все те, що перебуває на Землі». Він вів мову не тільки про нове об'єднання людей, але також про трансформацію і поглибленні єдності світу в космічному масштабі. Неорганічний і органічний світи почнуть сходити до більш високого рівня своєї організації, а «множити» людське знання відобразить це сходження в теоріях про новий єдності світу. Бахаулла передбачав також майбутню історію ряду держав. Наприклад, нашій країні пророк передрік: «Бог визначив для Росії таке значення, з яким ніщо не може зрівнятися», причому йшлося про і мінуси, і плюси.

Абдул-Баха точно передбачив ряд найважливіших історичних подій. Наприклад, в своїй промові в Каліфорнії 26 жовтня 1912 року він передбачив, що світова війна почнеться в 1914 р, а в 1917 р «впадуть царства, і соціальні перевороти потрясуть світ». Про радянських атеїстів, які прийшли до влади після Першої світової війни, Шогі Еффенді в 1923 р сказав: «Немає сумніву в тому, що прийде день, коли ті самі люди, що сьогодні втягнулися в руйнування підстав Віри в Бога і в розвиток цієї необгрунтованої матеріалістичної доктрини, повстануть і своєю власною рукою погасять полум'я сум'яття. Вони зметуть всю структуру неприборканого безбожництва і ревно, з небаченою енергією стануть загладжувати свої старі помилки ». Так і сталося в Росії сьогоднішньої [3] .

До 40-их рр. XIX ст. тисячі дослідників Біблії з різних країн незалежно один від одного прийшли до висновку, що Святе Письмо пророкує 1844 р початком нової ери в історії людства. Серед таких дослідників були У. Міллер, X. Келбер, Е. Уайт. Згідно їх тлумаченням, перехід від ери Авраама в нову еру виявить себе взривообразіим множенням знання і явищем «Слави Божої» з Елам (Персії) - через долину Тигру і Євфрату в Святу землю, на гору Кармель. Група богословів з ордена тамплієрів під керівництвом Л. Кслбсра навіть прибула з Німеччини до підніжжя гори Кармель до розрахункового часу.

На кам'яній арці вони висікли слова «Бог поруч» і стали очікувати другого пришестя Ісуса Христа. Свій намет на схилах гори Кармель кілька разів встановлював Бахаулла.

  • [1] Капустін Н. С. Особливості еволюції релігії. М., 1984. С. 12-13.
  • [2] Див .: Хантінгтон С. Зіткнення цивілізацій // Поліс. М., 1994. № 1.
  • [3] Див .: Есслемонт Дж. Е. Баха-Улла та Нова Ера. Єкатеринбург, 1991. Гл. 14.
 
<<   ЗМІСТ   >>