Повна версія

Головна arrow Культурологія arrow ІСТОРІЯ ВІТЧИЗНЯНОЇ КУЛЬТУРИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ІЄРАРХІЯ ЦІННОСТЕЙ В КУЛЬТУРІ МОСКОВСЬКОГО ЦАРСТВА

До середини XVI ст. в Московському царстві посилюється тенденція ретельного збереження традиційного характеру культури, орієнтованої на твердження непорушних цінностей, якими стали держава і государ, православ'я і церква. У традиційній культурі Московської Русі XVI ст. домінувало прагнення дотримуватися звичаї, зміна звичаю уявлялося катастрофою. «А яка земля звичаї переменяет , - писав боярин Беклемишев, - та земля недовго стоїть».

Закріплення цінностей традиційного суспільства. Бажання відгородитися від впливу західноєвропейського Відродження активізувало діяльність церкви і влади, які виступили єдиною силою, зробивши досить агресивні дії по «консервації» традиції. Важливу роль в цьому зіграв Стоглавий собор 1551 Його рішення, записані в спеціальній книзі «Стоглаве» (звідси і назва - Стоглавийсобор), надовго стали своєрідним кодексом церковного права. Була завершена боротьба проти єретичних навчань, розпочата церквою за допомогою держави в кінці XV ст., Канонізація святих російської православної землі. Стоглавийсобор остаточно затвердив, у що має вірити національна церква і в що не має. У документах Собору було завершено оформлення союзу церкви і держави.

Сам же самодержець в своїх творах, посланнях і листах декларує, що умовою цього союзу буде його «самовладдя», бо взаємодія людини і Бога здійснюється через православного государя. Іван IV порушує заповіді і закони, демонструючи, що в ієрархії цінностей після Бога він головний і для підданих, і для батьків церкви. Самодержець дозволяє собі глузливі витівки, позерство і лицедіє, страшиться гніву понад, але при цьому грішить страшно. Його опричники ходять в чернечих шатах, не будучи монахами. Під час постів влаштовуються п'яні розгули. Всупереч заповідям стратять і грабують. А цар смиренно відправляється до митрополита Філіпа в Успенський собор ... просити благословення на свої злодіяння! І коли митрополит вимагає припинити проливати кров невинних людей, цар Іван скидає його з митрополії, засилає в Тверській Отрочь монастир і наказує задушити.

Іван IV впевнений, що суддею йому може бути тільки Бог і більше ніхто. За образним висловом А. К. Толстого, цар хотів стояти над поневоленої землею один « аки дуб у чистому полі *.

Цінності традиційного суспільства були закріплені в знаменитому «Домострої», автором якого був протопоп Сильвестр, вихователь і впливовий радник Івана IV.

У цьому пам'ятнику культури зосереджені головні норми і правила, в рамках яких повинна була існувати культура Московського царства. «Домострой» давав уявлення про «духовне», «мирське» і «домовому» будову. Він став своєрідним статутом зразкової поведінки підданого Московського царства.

За образом і подобою державної ієрархії створюється «будинковий будова» сімейного життя: «А служили б государем своїм вірою і правдою, і добрими ділами і праці, а государ і государині людей своїх шанували б, і годували, і поїли, і одягали ... » Як самодержець - батько підданих, так і глава сім'ї - батько домочадців своїх. Він піклується про них, карає за непослух. На всім друк церковності, обряду, традиції. Розмірковуючи про виховання дітей, Сильвестр радив: «Люблячи сина свого, збільшуй рани йому і потім не нахвалишся ім. Місти його в заборонах, які не посміхайся йому, граючи: в малому слабший - в великому постраждаєш ».

Чоловікам слід повчати дружин своїх, але з любов'ю. А дружини повинні запитувати чоловіків «про всякому благочинні, како душа врятувати. Богу і чоловікові угодити ».

? Домострой »у величезній мірі вплинув на процес« консервації »ідеалів традиційного суспільства. Він став своєрідним статутом зразкової поведінки підданого Московської держави.

Як і Стоглавийсобор, «Домострой» сприяв уніфікації культури, засуджуючи будь-яку можливість інакомислення, прояви індивідуальності.

Перехідність культури Московського царства. У той же самий час, коли в Московії посилюється прагнення до «консервації» традицій, в Західній Європі найвищого розквіту досягає культура Відродження. Традиційна культура Московського царства не могла повністю ізолюватися від загальноєвропейських культурних процесів. Імена Леонардо да Вінчі, Рафаеля, Мікеланджело були відомі і російським людям. У XVI ст. в Московському царстві з'являється своя друкована книга. У 1564 р І. Федоров і П. Мстиславец випускають «Апостол». Але до цього часу російським людям вже були відомі твори світської літератури Відродження.

З розвитком міст змінювалися звичаї і звичаї як знатних, так і простих людей. Іван Грозний з тривогою писав: «... звичаї в колишні часи після батька мого ... і до настою щего часу поістощаліся ».

Поступово вироблявся новий стиль життя, стиль мислення. Формувався інтерес до знання, до книги, до «своєї античності». Живопис і література XVI в. однаково відзначені історизмом. У центрі цього процесу продовжувала залишатися проблема самоцінності людини,? пристрасно дебатувати представниками всіх суспільних кіл » (А.І. Клибанов).

Тема самовладдя так чи інакше знайшла своє вираження в духовній літературі Федора Карпова, Єрмолая-Еразма, Феодосія Косого, Максима Грека, Матвія Башкіна, Зіновія Отенского, в світській публіцистиці Андрія Курбського, Івана Пересветова.

У 1518 року в Москву приїхав вчений грек Михайло Тріво- лисиць, в чернецтві Максим, прозваний на Русі Греком. Він був одним з найосвіченіших людей свого часу. Максим Грек отримав освіту в Італії. Він слухав знаменитого флорентійського ченця Савонаролу, за свідченням сучасників, «чоловіка чудовою вченості і благочестя *, блискучого проповідника божественного вчення, але в той же час гнівного викривача язичництва і аристократизму Відродження. Слухав Триволис та інших видатних флорентійців.

У Москву Максим Грек був запрошений для виправлення богослужбових книг. Келія Максима перетворилася на своєрідний «літературний клуб», де збиралися любителі книжкового знання. Максим Грек залишив після себе один з найбільш людяних документів епохи - «Визнання віри». Цей документ за стилем нагадував пристрасні промови Савонароли, а за формою - ораторську прозу гуманістів (А. І. Клибанов). На думку А. І. Клибанова, значення Максима Грека полягало в тому, що він вписав в російську громадську думку поступальний розвиток західноєвропейської культури. Але, як багато інакодумці, Максим Грек був заарештований, звинувачений в єресі і державній зраді. Він прожив ще досить і був свідком торжества своїх супротивників на Стоглавого соборі.

Тему «самовладдя» людини не обійшли навіть сам цар Іван IV і його невпинний викривач А. Курбський. Поруч з цією темою розробляється ще одна - тема мирської справедливості. Пошук царства Правди як символу справедливості знаходить своє втілення в творах Федора Карпова і Івана Пересветова. Дослідники їх творчості підкреслюють гуманістичний образ думки обох публіцистів.

Серед усіх творів цього часу дослідники одностайно виділяють «Послання митрополита Даниїла» Федора Карпова. Воно не датовано, але з тексту випливає, що державна кар'єра Карпова рівною була, що йому довелося скуштувати гіркоту опали, викликаної конфліктом з вищою владою. Послання потрапило до Данила до січня 1539 року, коли сам митрополит був відсторонений від кафедри.

Федір Карпов був знавцем не тільки Святого Письма, а й творів античних авторів, зокрема «Етики» Арістотеля, «Метаморфоз» Овідія, творів Гомера. У своєму «Посланні» він звертається до митрополита Данила з питанням: « Що є справа народне ? »З тексту випливає, що на думку автора, це саме православне царство, що прагне до порятунку.

Автор пристрасно міркує про те, що «кращий світ» - це не небесна, а земна отчізна- «громадянське» держава, яка в особі свого монарха печеться про своїх православних підданих.

Складні, емоційні міркування автора, який впав у немилість при владі, пронизані почуттям «правди» - справедливості.

Особливо яскраво висвічується суперечливість епохи в працях І. Пересветова.

Російський історик А. А. Зімін писав, що в його (Пересвєтова) проектах перетворення соціально-політичного ладу Росії чувся голос переломного часу. Про що ж міркував І. Пересвіту? У центрі його уваги - відносини між Правдою і Вірою. Публіцист викриває формальну, обрядову, лицемірну Віру, байдужу до страждань людини. Пересвіту НЕ єретик. Він бачить Правду в боротьбі з авторитарної церковної ідеологією, в здійсненні справедливості через соціальне визволення людини (А. клі- банів). У «Великій чолобитною» І. Пересвіту стверджує: «Яка земля поневолена, в тій землі зло сотворяется: татьба, розбій, образа, всім своїм царстві оскуженіе велике; всім Бога гнівити, дияволу догоджають » . Тобто зло обумовлено існуванням насильства. Поневолений осіб * сорому не боїться, а честі собі не видобуває » . Публіцист не користується терміном «самовладдя», він вводить поняття «серце». Винуватців несвободи він називає людьми з «скам'янілими серцями», що забули Бога. Пересвіту пропонує Івану IV проект держави - Правди, як зразок « житія світла всього». На чолі такої держави стоїть цар, якому належить вся влада, а навколо нього, як у Царя Небесного, служителі (дворяни) - варти Правди. І все населення трудове, і всі органи управління, і церква побудовані за принципом Правди.

У своїх творах Пересвіту не виходить за рамки традиційної культури, однак він досить близько підходить до трактування людини з позицій, характерних для християнського гуманізму: «Бог не велів один одного поневолювати; Бог творив людину самовладним і повелів йому бути самому собі владикою , а не рабом *.

Паростки Предвозрождения не пройшли безслідно. Елементи раціоналізму виявлялися не тільки в літературі, архітектурі та живопису. XVI ст. увійшов в історію російської культури розвитком книжкової мудрості і книгодрукованої справи. Просвітницька діяльність Івана Федорова та Петра Мстиславця, географічні твори Афанасія Нікітіна (в кінці XV- XVI ст.), Поява і розвиток картографії, складання словників іноземних мов - все це так чи інакше свідоцтва нових рис російської культури.

Криза середньовічної системи цінностей, неприродність спроб загальмувати боязке, але все ж відбулося рух культури до нового історичного часу знайшли своє відображення в такому явищі культури XVI ст., Як юродиві. Образ юродивого прийшов на Русь з Візантії та отримав найбільший розвиток, починаючи з XVI ст., Коли країна і її народ починали повільно і часом неусвідомлено міняти «культурну ходу». Юродивий на Русі традиційно втілював образ часу з його гріхами і пороками. «Божий чоловік» нетиповий, парадоксальний. У кризовий час домінуючими рисами образу юродивого стають шаленість, пророцтво і облічі- тельство сильних світу цього.

У XVI ст. юродствувань в народній свідомості тісно пов'язувалося з образом влади, представленої самодержцем всієї Русі Іваном IV. ? Духовна убогість в особі юродивого була ходячою мирської совістю, «лицьовим» в живому образі викриттям людських пристрастей і пороків і користувалася в суспільстві великими правами, повною свободою слова: сильні світу цього, вельможі і царі, сам Грозний терпляче вислуховували сміливі, глузливі і бранчлівие мови блаженного вуличного волоцюги, не сміючи доторкнутися до нього пальцем »(В.О. Ключевський).

Своєю поведінкою юродивий показував, що цей світ не справжній, лицемірний, що не відповідає християнським нормам. «У цьому , - зауважує Д.С. Лихачов, - велике творячи тельное початок смехового світу. Юродивий - частина смехового світу російської культури XVI в. Його світ складається з двох планів: для невігласів - смішний, для розуміючих - особливо значний. Тому-то, нікого не слухав Іван Грозний слухав і боявся Василя Блаженного. Побачив якось блаженний Василь, що цар стоїть на Божественній літургії, але не молиться, а про будівництво палацу думає ,, і каже царю без страху і побоювання, що на Богослужінні треба не тільки тілом перебувати, але і всіма думками до Бога звертатися, інакше немає користі перебування в храмі. Цар не розгнівався, а лише здивувався, що юродивого не тільки вчинки людей видно, але і думки ».

І сам Іван Грозний не гидував чином юродивого в складні хвилини свого життя, обравши псевдонім Парфеній Уродився. Цим псевдонімом він підписав «Канон» і «Молитву» Ангелу Грозному воєводі - архангелу Михаїлу. У нього Іван IV просить заступництва у своїх далеко не праведних справах, боячись смерті: « заборони всім ворогам, що борються зі мною». У свідомості народу образ юродивого став втіленням мрії про справедливого царя.

Таким чином, культура XVI ст. зуміла лише наблизитися до Ренесансу і визначає її рисою була традиційність, але вона вже була сповнена «передчуттям нового часу».

 
<<   ЗМІСТ   >>