Повна версія

Головна arrow Політологія arrow ГЛОБАЛІСТИКА. ЕКОПОЛІТОЛОГІЯ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

НЕОМОДЕРНІЗМ ЯК ФІЛОСОФСЬКА ОСНОВА СУЧАСНОГО ГЛОБАЛІЗМУ

Зміст сучасного глобалізму сьогодні все частіше пов'язують з ідеологією неомодернізму. У зв'язку з цим теоретичне осмислення глобалізму слід здійснювати, простежуючи трансформацію модернізму в постмодернізм. А.І. Уткін представляє її в розгорнутому вигляді наступним чином: модернізм - антімодернізм - постмодернізм - нсомодернізм 9. Так, мо- заційного підхід, основи якого закладалися в епоху Просвітництва як прометеевский сміливий проект підкорення природи, виходить з протиставлення традиційних суспільств Сходу модернізованим державам Заходу. Одним з перших дослідників епохи Просвітництва, що почав своєрідний глобальний підхід до вивчення теорії та історії культури, був І. Гердер. Однак і він, що визнавав Схід колискою людської культури і, відповідно, відмовився від абсолютизації европоцентризма, заявляв, що «нова культура Європи ... могла стати тільки культурою людей, якими вони були і якими бажали стати, культурою, яку породжує діловитістю, науками,

ю

мистецтвами ».

Модернізаційна парадигма Заходу формувала соціальні і культурні цінності на основі пріоритету раціоналізму, індивідуалізму, секуляризації релігійних традицій. Модернізм затверджувався як загальний зразок пристрою соціуму, який претендує на своє глобальне поширення й утвердження. Основою модернізму виступає історичний оптимізм, віра в те, що магістральний шлях історичного розвитку однозначно пов'язаний з переходом від традиційних суспільств до глобального суспільства західного зразка на основі уніфікації економічної (капіталістичний спосіб виробництва), соціального і культурного життя. Класичним прикладом подібної трансформації може служити Японія і ряд інших країн Азіатсько-Тихоокеанського регіону, які після Другої світової війни пішли по шляху модернізації по- американськи, зберігаючи при цьому традиційний уклад життя. Криза модернізаційного підходу був викликаний тим, що абсолютизація теорії лінійного прогресу і універсалізації західних цінностей все більшою мірою суперечила реальності. Стала очевидною спрощеність уявлень про виділення двох ступенів розвитку (традиційної та модернізаційної), так само як свого часу відбулося зі схемою Л. Моргана «дикість - варварство - цивілізація». Уже в 60-х рр. криза модернізму як інтерпретаційної системи привів до необхідності поглибленого аналізу міжцивілізаційних відмінностей. Подібний аналіз затвердив дослідників в тому, що модернізації більшою мірою схильна до матеріальна культура, але не базові цивілізаційні цінності, геополітичні та поведінкові коди.

Якщо звернутися до теоретичних дискусій 60-70-х рр. XX ст., То можна простежити таку еволюцію поглядів західних ідеологів на трансформацію модернізму в антімодернізм. У ті роки йшлося про індустріалізму і постіндустріалізму, а поняття глобалізм ще боязко входило в науковий обіг, хоча глобальні проблеми людства ставали предметом детального дослідження. Одним з перших в середині 70-х гт. про кризу індустріалізму заявив Е. Тоффлер. «Те, що ми спостерігаємо сьогодні, - зазначав він, - це загальна криза індустріалізму, криза, який одночасно підриває нашу енергетичну базу, систему цінностей, наші сімейні структури, інститути, способи спілкування, наше почуття простору і часу, нашу теорію пізнання так само , як економіку. Те, що відбувається, ні більше ні менше як розкладання індустріальної цивілізації на нашій планеті »". Усвідомлення кризи індустріалізму супроводжувалося розширенням уявлень про індустріальне суспільство. Перш теоретики індустріального суспільства основна увага звертали на внутрішні закономірності його розвитку, обмежуючи його країнами Західної Європи, США і Японією. Однак поступово ці закономірності стали сприйматися залежними від умов загальносвітового розвитку.

Антімодернізм в своїй основі висловив невдалі спроби затвердження лінійної «прогресивної модернізації» для країн, що не відносяться до «золотого мільярда». Як зазначає А.І. Уткін, «вперше за багато століть ідеологами, інтерпретаторами глобального матеріального розвитку був зроблений висновок про недостатність західних приписів для більшості країн світу. Нові критики модернізації як сліпого наслідування західним схемами визначили ідеологію як "культурну систему", як сукупність модернізаційних ідей, релевантних тільки певної культури і певного досвіду групи країн. Були зроблені висновки, що не можна все модернізаційні ідеї світу черпати тільки з західного джерела ... Вперше категорії культури і соціальної структури розглядалися не як якесь додаток до індустріалізації і демократії західного штибу, а як базові особливості розвитку окремих регіонів, оригінальних цивілізацій » 1 . Інакше кажучи, антимодерністське парадигма при осмисленні та інтерпретації процесів глобалізації базується на цивілізаційному підході, який дозволяє відмовитися від прямолінійної схеми протиставлення «зразковим» західним країнам решти світу. Причому не можна забувати і те, що твердження антімодернізма було обумовлено зміцненням позицій Радянського Союзу і світової системи соціалізму, ліквідацією залишків колоніалізму. Цивілізаційний ренесанс незахідних країн привів, в кінцевому рахунку, до ситуації, яку пізніше С. Хантінгтон визначив як «зіткнення цивілізацій». Але ще в другій половині 70-х рр. антімодернізм поступово став згасати, причиною чого стало безліч обставин, в тому числі посилення військового міг уществует СРСР, що сприймалося як реальна загроза Заходу, а також зміна конфігурації сил в світовому геополітичному просторі.

Постмодернізм як загальний напрямок європейської культури 70-80-х рр. в області вирішення проблем глобалізації висловив, по-перше, загальний настрій «втоми від прогресу» (Е. Гід денс), усвідомлення обмеженості раціоналізму в освоєнні навколишнього людини діяльності; по-друге, домагання на встановлення меж втручання людини в природну динаміку природи і суспільства. Саме в ті роки на порядок денний постали глобальні проблеми сучасності: відвернення термоядерної війни, раціональне використання природних ресурсів, охорона навколишнього середовища та ін. Осмислення їх поступово призвело до розуміння культури (в даний час налічують більше 500 визначень культури) як способу виживання людини в навколишньому середовищі.

Постмодернізм продовжив лінію антімодернізма на інтерпретацію соціально-економічних і політичних процесів крізь культурологічну парадигму наступного роду: базові культурні коди і цінності, що породжуються етнічною історією, ключовими параметрами історико-культурних зон, ментальністю, нині виступають у вигляді ключових детермінант міжцивілізаційних відносин в усіх сферах суспільного життя . Характерною рисою постмодернізму з'явилися спроби «воскресіння» фрагментів традиційних культур в сучасній соціокультурній картині світу, що подається західноєвропейськими художниками, письменниками, філософами в інтердисциплінарних формах постмодернізму. Тим самим нівелюються відмінності між Заходом і рештою країн в цивілізаційному контексті, а дослідні акценти переносяться з протиставлення традиціоналізму і модерну на пошуки шляхів їх сумісності і взаємодоповнення.

Неомодернізм це, по суті, вихідна логічна конструкція глобалізму, в якій відроджуються вихідні інтенції модернізму. У них стверджується, що демократія і ринок є абстрактними і загальними категоріями, так як ідеї вільного ринку і демократії перемогли в загальносвітовому масштабі, і універсалізм знову став наріжним каменем соціальної теорії. Глобалізм можна уявити як своєрідний ренесанс модернізму. Недарма багато авторів відводять історії глобалізму все 500 років, пов'язані із зародженням капіталізму, або 100 років, коли переділ світу на рубежі XIX-XX ст. привів до розділу колоній між провідними країнами Заходу, або, нарешті, останні десятиліття, наповнені реаліями глобальних проблем. Отже, в неомодерністской парадигмі глобалізація постає не тільки як ретроспективний погляд в минуле капіталізму, але і як футорологіческая конструкція.

 
<<   ЗМІСТ   >>