Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ЗАХІДНА ФІЛОСОФСЬКА АНТРОПОЛОГІЯ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ДІАЛЕКТИЧНИЙ ГУМАНІЗМ

Оцінюючи Е. Фромма (1900

1980), Н.Є. Покровський пише: «Глибоко властивий людині протест проти самотності став генеральною темою багатьох гуманістичних навчань, що виникли на Заході в XX в. Одним з яскравих глашатаїв "антіодіночества" став філософ і соціальний психолог Еріх Фромм. Справедливо підкреслюючи, що сама натура людини не може бути згодна з ізоляцією і самотністю, Фромм детально розглядав ситуації, що призводять до виникнення у людини жаху перед самотністю. Опинившись у відкритому морі після аварії корабля ^ людина гине набагато раніше, ніж вичерпуються його фізичні сили. Причина передчасної загибелі - страх померти на самоті. Фромм перерахував і розглянув ряд соціальних потреб, які формують різко негативне ставлення особистості до самотності. Це - потреба в спілкуванні, зв'язках з людьми, потреба в самоствердженні, уподобаннях, потреба володіти самосвідомістю, потреба в системі орієнтації і необхідність мати об'єкт поклоніння. Відчуття самотності, фрагментуються особистість, розриває її на дискретні частини, на думку Фромма, веде часом до агресивності, насильства, тероризму, анархії »[7. С. 18-19). Ми і продовжимо характеристику філософської антропології на основі тієї інтерпретації, яку їй дав цей видатний мислитель, з величезною теоретичною силою змалював трагізм людського буття в XX в.

Людина втратив сенс життя, він перебуває у ворожому світі. Ще в 1941 р Е. Фромм писав: «неозора міст, в яких індивід втрачається, будівлі, високі як гори; безперервна акустична бомбардування радіо; газетні заголовки, що змінюються тричі на день і не дають часу зметикувати, що ж насправді важливо ... ритми джазі - все це лише окремі риси того загального стану речей, при якому індивід протистоїть незалежних від нього величезним величинам, відчуваючи себе піщинкою в порівнянні з ними. Все, що він може, - це "піти в ногу" як марширує солдат або робочий у конвеєрної стрічки. Він може діяти, але почуття незалежності і власної значущості він втратив »(8. С. 116-117).

Сучасне суспільство - хворе суспільство, індивід - відчужена людина. На Заході і на Сході, при західному капіталізмі і при радянському комунізмі людина перетворений в річ. Здорове суспільство - суспільство майбутнього - соціалістичне суспільство, передбачуване К. Марксом, який подолав соціальне відчуження, антагонізм між суб'єктом і об'єктом. Невеликі виробничі комуни можуть гарантувати людині індивідуальне творчість і любов як загальну життєву орієнтацію в міжособистісному спілкуванні. У дусі Л. Фейєрбаха Е. Фромм вважав, що людина, здатна любити іншу людину, здатний любити всіх людей.

У радіоінтерв'ю, даному в кінці 70-х рр., Е. Фромм сказав, що були два імпульсу його духовного розвитку: книги пророків і книги К. Маркса: «Дуже потужний імпульс я отримав ... від Маркса. Мене залучили насамперед його філософія і його бачення соціалізму. У секуляризованому формі це було вираження ідей повної гуманізації людини, становлення і розвитку такого типу людини, для якого метою існування є не володіння (мертве накопичення), а живе Буття, що розуміється як соціалізація особистості. Якщо порівняти філософію Гете і Маркса, то виявиться напрочуд багато спільного. Маркс йде в руслі гуманістичної традиції »[Цит. по: 9. С. 17].

Тут Е. Фромм знову нагадує, що до сих пір мало кому вдалося інтерпретувати Маркса без спотворень. Ідеологи російського державного і західного ліберального капіталізму дають просто різні варіанти фальсифікації його вчення. Е. Фромм говорить, що під впливом Маркса він зрозумів, наскільки наївно пояснення людського характеру і поведінки у 3. Фрейда: «Я став поступово виходити на головні зв'язки і відносини - відносини людини до людини, на власне людські страждання, які кореняться в інстинкту [х, а в екзистенції, в існуванні людини як людини »[Цит. по: 9. С. 20].

Коли Е. Фромм, орієнтуючись в результаті на К. Маркса, називає свою філософську позицію діалектичним гуманізмом, він тим самим підкреслює, що саме діалектичний матеріалізм як філософія практики збігається з діалектичним гуманізмом. Джерело «діалогу» людини зі світом - в людині, кінцева мета «діалогу» - теж в людині. З філософії практики Маркса випливає визнання людини як абсолютної цінності.

Людина - єдина жива істота, що відчуває власне буття як проблему, яку він повинен вирішити і від якої він повинен позбутися. Народження людини в звичайному сенсі слова є тільки початок його народження в подальшому. Фромм вважає, що фактично ми повністю народжуємося до моменту, коли вмираємо. Трагічна доля більшості людей полягає в тому, що вони вмирають ще до свого народження. Фромм переконаний: «Є тільки одна пристрасть, яка задовольняє потребу людини в єднанні зі світом і одночасно в досягненні почуття цілісності і індивідуальності, - любов» [10. С. 452). Тільки коли людині вдасться розвинути свою любов, коли він зможе побудувати свій світ, який спочиває на людської солідарності і справедливості, тільки тоді він відчує себе вкоріненим в переживанні універсальної людської любові. Він перетворить свій світ в дійсно людську батьківщину. А. А. Бєлік справедливо зауважив: «Прагнення до збереження традицій, культури, дбайливе ставлення до історії свого народу, пошук власної ідентичності, змісту свого Я - все це, на думку найбільших представників гуманістичного підходу до людини Е. Фромма і А. Маслоу, є глибинна і фундаментальна потреба особистості »[11. С. 301].

Е. Фромм вважає, що реакційними є уявлення, що допускають існування незмінної людської природи, і релятивістські затвердження, що зводять загальне у людини з людиною тільки до анатомічним і фізіологічним атрибутам. Філософи всіх часів (від древніх греків до Маркса і Кассирера) вичленяли як людських атрибутів розум, здатність до творення, включеність в соціум і здатність до символотворчества (Homo sapiens, Homo faber, Homo socialis, Homo symbolicum). Пізніше філософська думка (Маркс, К'єркегор, Джемс, Бергсон і т.д.) зазначила, що людина - творець власної історії. Маркс (нагадує Фромм) бачив в історії постійний процес творення людиною себе як індивіда і як роду. Людина стає розумним, людина стає здатною виробляти знаряддя праці, людина стає соціальним, людина стає здатною виробляти символи, перш за все слово. Сам Фромм, підбиваючи підсумки досліджень природи людини, робить висновок: «Отже, людська природа не тільки принцип, але і здатність ... Здатність усвідомлювати себе, свою екзистенціальну ситуацію робить його людиною; ця здатність є, по суті, його природою »[12. С. 153]. Людина тоді прагне до свого справжнього буття, коли він розмірковує і любить. «Ми могли б сказати, що людина в стані любити і міркувати, оскільки він існує, і навпаки, що він існує, оскільки він здатний міркувати і любити» [12. С. 153].

Сутність людини укладена в екзистенціальних протиріччях, бо людина, перебуваючи в природі, одночасно трансцендентний їй. Варіанти вирішення екзистенціальних протиріч залежать від соціоекономічних, культурних і психічних факторів. Не тільки містики і теологи, а й багато матеріалісти засобами інших форм концептуалізації намагалися показати, що екзистенціальний конфлікт є підстави людського життя. Це Демокріт, це античні скептики, для яких не міркування, але тиша споглядання має значення, це Фейєрбах і Маркс, для яких людина є самоціллю [12. С. 153]. Людина не засіб для інших цілей - держави, сім'ї, влади, багатства і т. Д. Велич людини - в його здатності вирішувати екзистенційні дихотомії, усвідомлювати власні межі і долати їх.

Разом з тим в індустріальному суспільстві людина, як ніколи, відчуває себе в якості речі, яка маніпулює машинами, а ті в свою чергу маніпулюють нею. Соціальний прогрес не приніс ліквідації відчуження. Людина і в соціальному плані зводиться до стану речі: «Це відноситься як до власника, який відчужує своє буття у володінні, так і до позбавленого власності, якого використовують як підручний засіб, а не як самоцельного людини» [12. С. 155]. Людина забуває про те, що він людина, і це робить аналіз його природи надзвичайно необхідним. Невтішна практика не знецінює теорію: «У цьому сенсі теоретики лібералізму, соціалізму, комунізму і анархізму схильні бути гуманістами, якщо під цим словом розуміти тип мислителя, який не тільки робить людину мірою всіх речей, але Котра також вважає, що людина самодел або що його метою є цілковите розвиток його власних здібностей »[12. С. 155].

Якщо людина не повинна використовувати себе або іншого як засіб, повинен бути метою в самому собі, значить він автономний. А автономність - передумова його волі. Коріння свободи, як вважає Фромм, лежать в людському самопізнанні, подоланні нашої обмеженості. Реально свобода є вольовий вибір і усвідомлена дія. Але все це виявляється в кінцевому рахунку наслідком попередніх зобов'язань: «Звідси цілком очевидно, чому такі автори, як Маркс чи Фрейд, вважали, що наші дії обумовлюються несвідомими силами суспільства або нашими власними несвідомими спонуканнями» [12. С. 157). Фромм погоджується з Сартром в тому, що «свободу протилежний НЕ детермінізм, а фаталізм». Свободу ж волі, слідом за Декартом, він визначає як безпосередню даність, як ту силу, яка змушує нас слідувати гіршого, коли ми знали про кращому.

Сама свобода полягає в тому, що ми її постійно добиваємося, вирішуємо протиріччя життя, тим самим надаючи сенс нашого буття. Людина намагається відповісти на питання про загадку і сенс життя з тих пір, як почав міркувати про самого себе. Вульгарно-утилітарний підхід до життя - коли ми намагаємося мати, а не бути - дає ерзац-рішення проблеми сенсу життя. Знеособленість знищує справжнє існування людини. Ми втрачає ідентичність своєї особистості. Проблема сенсу життя впирається в автентичність людини. «Автентичний той, хто вірний духовності; неавтентичний людина бездуховен, - пише Фромм.- Не варто вишукувати в цих словах якийсь особливий метафізичний підтекст. Матеріалісти в тій мірі, в якій вони зайняті пошуками автентичності, в тій мірі, в якій вони зайняті пошуками прозріння, гармонії і порятунку, вірні духовності ...... спіритуалістичний "мислитель, який чи не зайнятий пошуками справжнього прозріння, бездуховен» [12 . С. 161).

У всякому разі, вважає Фромм, не можна знайти сенс життя поза буття - з - іншими, поза трансцендирования себе, поза подолання власної обмеженості через спрямованість у майбутнє. А це впирається в найважливішу проблему - проблему людських взаємин. Тут Фромм робить висновок великого гуманістичного звучання:

«За своїм походженням societas означало" товариство "(від socius:" товариш "," друг "," приятель "). Товариськість є істотним атрибутом людини. Її базові структури залежать від існування Я і Ти або, скоріше, від Ти, які вже імпліцитно присутній в самому існуванні Я, як показали Фейєрбах і Мачадо. Суспільство існує не тому, що кожен з нас існує; суспільство існує тому, що другойность (орієнтація на іншого) властива кожному з нас індивідуально. Людина за своєю природою є буття для інших »[12. С. 163].

Тим часом є безліч причин (економічних, соціальних, психологічних), що ускладнюють наше екзистенційно обумовлене спілкування, базові динамічні елементи якого укладені в прагненні трансцендировать себе, бути собою з іншими. Одна з причин - індивідуалізм, що випливає з буржуазного нівелює підходу, який сформувався в XIX в.

Е. Фромм прав: в людській природі дано сплав природного і соціального. Різні натуралістичні і соціологічні теорії у своїй «чистій» трактуванні природи людини однобічні. Екзистенційно людська природа виражається в характері - відносно стабільною системі прагнень людини, за допомогою яких він співвідноситься з природним і культурним світом (любов і ненависть, прагнення до справедливості і деструктивність ...). Соціальний характер індивіда формується об'єктивно, під впливом способу виробництва, соціальної та політичної організації, всієї соціокультурної реальності. Об'єктивно формуються пристрасті, прагнення, що утворюють характер людини, усвідомлюються їм у вигляді ціннісних орієнтацій і норм, які до пори грають стабілізуючу роль, перетворюючись на свою протилежність при зміні ситуації. А.М. Руткевич пише, що вчення про соціальний характер Фромм викладає на мові раннього Маркса і соціальної психології [13. С. 165].

У соціальний характер входить та сукупність рис, яка присутня у більшості членів даної соціальної групи, бо виникла в результаті спільних для них переживань і спільного способу життя. Мабуть, можна сказати, що у Фромма поняття соціального характеру - ключове для розуміння того механізму, який пов'язує групу (і людини) з дійсністю і направляє людську енергію в певне русло. «Різні суспільства - або класи всередині суспільства - мають специфічний характер, на основі якого розвиваються і знаходять силу різні ідеї ... Часто трапляється, що деяка соціальна група на рівні свідомості приймає якісь ідеї, але ці ідеї насправді не зачіпають всієї натури членів цієї групи в силу особливостей їх соціального характеру; такі ідеї залишаються лише набором усвідомлених принципів, але в критичний момент люди виявляються неспроможними діяти у відповідності зі своїми принципами. Прикладом може служити робітничий рух в Німеччині під час перемоги нацизму »[8. С. 232-233].

Е. Фромм робить уточнююче і розвиває широко відому тезу К. Маркса висновок: «Ідея може стати могутньою силою, але лише тоді, коли вона відповідає специфічним потребам людей даного соціального характеру» [8. С. 233] ". Якщо характер індивіда більш-менш збігається з соціальним, домінантні прагнення індивіда спонукають його робити те, що необхідно і бажано в конкретних соціальних умовах. Для авторитарної особистості привабливі ідеологія, яка зображує природу як могутню силу, якої слід коритися, або мова, яка містить садистські описи політичних подій. Малому крамаря вельми корисні пристрасть до накопичення і відраза до надмірностей. Якщо ж розглядати соціальний характер з точки зору його функцій в громадському про ессе, то треба зауважити: пристосовуючись до соціальних умов, людина розвиває в собі ті риси характеру які спонукають його хотіти діяти саме так, як йому доводиться діяти. Іншими словами, замість підпорядкування відкритої влади людина створила собі внутрішню владу - совість або борг - яка управляє їм так ефективно, як ніколи не змогла б жодна зовнішня влада. Соціальний характер інтеріорі- зірует зовнішню необхідність і тим самим мобілізує людську енергію на виконання завдань данйой соціально-економічного й системи.

Виховання формує індивідуальний характер таким чином, щоб він наближався до соціального, щоб власні прагнення людини збіглися з вимогами його соціальної ролі. Соціальний характер формується способом життя даного суспільства. Вірно, что'человек змінюється разом з потребами економічної і соціальної структури суспільства, але вірно і те, що його пристосовність не безмежна. Тим авторам, які багато років відносили поглядів я Фромма до відомства «неофрейдизма», ми хочемо сказати, що Фромм, по-перше, дійсно висвітлив велике в навчанні Фрейда, але, по-друге, оголосив про принципові відмінності «між біологічним підходом Фрейда» до розуміння чеовеческой особистості і його «соціальним підходом». Е. Фромм нагадує: людська природа зумовлена головним чином історично, хоча немає резону применшувати тут значення біологічних факторів і тим більше протиставляти біологічне і соціальне.

Отже, ідеологія і духовна культура взагалі коріняться в соціальному характері. Сам же він формується способом життя даного суспільства. Домінантні риси цього характеру в свою чергу стають творчими силами, що формують соціальний процес. Наведемо блискуче узагальнення, яке зробив в ході своїх міркувань сам Фромм: «Ми бачимо, що економічні, психологічні та ідеологічні фактори взаємодіють наступним чином: людина реагує на зміни зовнішньої обстановки тим, що змінюється сам, а ці психологічні фактори в свою чергу сприяють подальшому розвитку економічного і соціального процесу. Тут діють економічні сили, але їх потрібно розглядати не як психологічні мотивації, а як об'єктивні умови; діють і психологічні сили, але необхідно пам'ятати, що самі вони історично обумовлені; діють і ідеї, але їх основою є вся психологічна структура членів певної соціальної групи. Незважаючи на взаємозалежність економічних, психологічних та ідеологічних чинників, кожен з них має і деякою самостійністю. Особливо це стосується економічного розвитку, яке відбувається за власними законами, будучи обумовлено такими об'єктивними факторами, як природні ресурси, техніка, географічне положення і т.д. Що стосується психологічних сил, ми показали, що це вірно і для них: вони визначаються в шнімі умовами життя, але мають і свою власну динаміку, тобто вони є проявом людських потреб, які можуть бути як-то видозмінені, але знищені бути не можуть. У сфері ідеології ми виявляємо таку ж автономію, яка пов'язана з законами логіки і з традицією наукового пізнання, що склалася в ході історії.

Ми можемо тепер викласти основний принцип нашого підходу, користуючись поняттям соціального характеру. Соціальний характер - це результат динамічної адаптації людської природи до суспільного ладу. Зміни соціальних умов приводять до зміни соціального характеру, тобто до появи нових потреб і тривог. Ці нові потреби породжують нові ідеї, в той же час готуючи людей до їх сприйняття. Нові ідеї в свою чергу зміцнюють і підсилюють новий соціальний характер і спрямовують людську діяльність в нове русло.

Іншими словами, соціальні умови впливають на ідеологічні явища через соціальний характер, але цей характер не є результатом пасивного пристосування до соціальних умов; соціальний характер - це результат динамічної адаптації на основі невід'ємних властивостей людської природи, закладених біологічно або виникли в ході історії »(8. С. 244-247).

Ми виділяємо тільки цікавлять нас моменти філософської антропології німецько-американського філософа, що дав проникливий відповідь на питання: «Мати чи бути?» (14), і сподіваємося, що читач не залишить без уваги його книги, хоча б вийшли в російській перекладі.

На закінчення хочеться зробити такого роду зауваження. В соціальному плані Фромм дотримувався соціалістичної орієнтації, рішуче відкидаючи всякі прояви псевдосоціалізму сталінського, гітлерівського і т.п. На думку мислителя, соціалізм повинен бути звернений до людських аспектів соціальної проблеми: «Він повинен концентруватися на критиці того зла, яке капіталізм заподіює гуманним якостям людини, його душі і духу. Будь-соціалізм слід розглядати з точки зору людини і шукати відповіді на запитання, яким чином соціалістичне суспільство може покінчити з відчуженням людини і ідолопоклонством щодо економіки і держави »(15. С. 38]. Фромм не був« абстрактним гуманістом ». Він теоретично підпорядкував свої філософсько -антропологіческіе вишукування обгрунтування певної моделі суспільства.

Із завзятістю геометра Фромм повторював: більшість запеклих противників соціалізму в марксистській інтерпретації ніколи не читали К. Маркса (більшість, додамо, його запеклих прихильників - теж): «Якщо згадати, - пише філософ, - що головним аргументом на користь капіталізму є ідея про матеріальну вигоді в якості основного стимулу до праці, то ми відразу зрозуміємо, що матеріалізм, який приписують соціалізму, є якраз характерна риса капіталізму »[15. С. 28].

Марксов заряд соціалістичних поглядів великий. Фромм пише: «Не кажучи ні про що інше, можна лише шкодувати про політичну недалекоглядність помилкової інтерпретації соціалізму з боку західних демократій. Сталінізм здобув свої перемоги в Росії і Азії саме завдяки притягальної силі ідей соціалізму, яку випробували на собі значні маси населення світу. Ця притягальна сила покоїться на ідеалізмі соціалістичного світогляду, на тому духовному і моральному наснагу, яке від нього виходить. Як Гітлер використовував слово "соціалізм", щоб зробити більш привабливими свої расистські та націоналістичні ідеї, так і Сталін зловживав поняттями соціалізму і марксизму в своїх пропагандистських цілях. Його претензії на це були значною мірою необгрунтованими. Він відірвав чисто економічний аспект соціалізму, націоналізацію засобів виробництва, від його загальної концепції і, навпаки, перекрутив його гуманні і соціальні цілі. Не дивлячись на націоналізацію засобів виробництва, сталінська система в її нинішньому вигляді, ймовірно, г ораздо ближче чисто експлуататорських форм раннього західного капіталізму, ніж будь-якої мислимої ідеї соціалістичного суспільства. Її головними рушійними силами є неминуче прагнення до промислового прогресу, нещадне зневага до індивіда і жага особистої влади. Погодитися з тезою, що соціалізм і марксизм більш-менш ідентичні зі сталінізмом, означає надати найбільшу послугу сталіністської пропаганді »[15. С. 28].

Фромм адекватно зрозумів Маркса, зрозумів, що основна його турбота, як і у інших соціалістів, - турбота про людину. Щоб людина стала вищою істотою для людини, він повинен стати суб'єктом. Вільна людина - багата людина, але багатий не той, хто багато має, а той, хто багатьом є. Мета Маркса відрізняється від цілей попередніх матеріалістів і ідеалістів (ми б додали - всіх матеріалістів, крім Фейєрбаха). Для нього метою розвитку людини служить нова гармонія між людиною і людиною, людиною і природою. Соціалізм у Маркса - об'єднання, в якому вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх. І хоча, як вважає Фромм, в більш пізніх роботах Маркса економічні питання грають велику роль, ніж проблема людини, все ж економічна сфера ніколи не ставала для нього самоціллю.

Фромм - дійсно творчий марксист, вільний від того стерильного догматизму, який був притаманний абсолютній більшості шанувальників Маркса. Він, наприклад, вважає, що матеріалістичне розуміння історії треба посилити за рахунок розшифровки людської природи, бо, на його думку, Маркс недооцінив її комплексний характер. Це спірний момент: може, оцінив, але не встиг розкрити. У всякому разі, змістовні рекомендації Фромма лежать в руслі класичного марксизму. По-перше, краще суспільство не може бути викликано до життя людьми, які самі не змінюються, насамперед морально. І ці роздуми Фромма точно накладаються на основні лінії «Тез про Фейєрбаха» та «Німецькій ідеології». По-друге, на думку Фромма, Маркс абсолютизував людську раціональність. Ймовірно, так: спадщина Просвітництва і Гегеля - на поверхні марксових творів. Але методологічно все твори Маркса спонукають до досліджень не тільки теоретичного, а й різноманітного внетеоретіческого ставлення людини до світу. Як би там не було, Фромм стимулює і вивчення Маркса, і роздуми в марксової руслі. А це - найкраще, що може бути рекомендовано мислячій людині в наш непевний час.

 
<<   ЗМІСТ   >>