Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ЗАХІДНА ФІЛОСОФСЬКА АНТРОПОЛОГІЯ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ПРО ЛЮДСЬКЕ СПІЛКУВАННЯ І СЕНС ЖИТТЯ

Світ людини - це минуле, сьогодення і майбутнє, загублені і реальні можливості, це спілкування з предками, сучасниками і нащадками. Тільки через людське спілкування і реалізуються суспільні відносини, в яких історично розвивається людство. Саме аналіз історичного розвитку в антропологічному аспекті, коли буття кожної людини визнається «первинним феноменом», робить проблему людського спілкування вельми привабливою для прихильників філософської антропології. Характеристиці людського спілкування присвячені об'ємисте твір відомого немецкою релігійного антрополога Г.Е. Хенгстенберг «Філософська антропологія» і книга його співвітчизника, одного з творців «діалектичної антропології» Г. Вейна «Реальна діалектика». Виняткова увага спілкуванню приділяв М. Бубер (1878-1965), «діалогічна антропологія» якого орієнтована (в дусі філософії К'єркегора) на подолання «холоду самотності».

М. Бубер фіксує елементарне роздвоєння єдиного, усвідомлене ще в давнину. Правда, повідомляє він про це так, ніби саме сам вперше відкрив цю обставину. Позиція людини двоїста, а значить, двойствен і світ для нього. Двоїстість позиції людини виявляється в подвійності основних слів, які представляють собою словесні пари: «Одне основне слово - це пара Я - Ти. Інша основне слово - пара Я - Воно; причому можна, не змінюючи цього основного слова, замінити в ньому Воно на Він або Вона. Тим самим Я людини також двояко. Тому що Я основного слова Я - Ти інше, ніж Я основного слова Я - Оно.

Основні слова не позначав нічого існуючого поза ними, але будучи вимовлені, породжують існування. Основні слова вимовляють своїм єством. Якщо сказано Ти, то разом з цим сказано Я пари Я - Ти. Якщо сказано Воно, то разом з цим сказано Я пари Я - Воно »[36. С. 294]. Таке початкове міркування Бубера в книзі «Я і Ти» (1923 р), такий вихідний пункт його філософської антропології, орієнтованої на осягнення людиною самого себе.

Основне слово Я - Ти стверджує світ відносин, що охоплює три сфери: життя людини з природою, життя людини з людьми, життя людини з духовними сутностями. У зв'язку з цим однобічність концепції людини М. Хайдеггера філософ бачить, по-перше, в тому, що людина в його уяві веде «монологічне існування», не може жити з людьми; по-друге, в тому, що Хайдеггер не розглядає ставлення людини до Бога. Не приймає Бубер і персоналістського позицію М. Шелера, згідно з якою бог «не їсти, а стає в історії».

Бог - безпосередньо, спочатку і завжди майбутнє перед нами Суще. Ми зустрічаємо Творця, віддаємо йому себе в помічники і сподвижники: «Те, що бог тобі потрібен більше всього на світі, ти в серці своєму знаєш завжди; але хіба не знаєш ти, що і ти потрібен богу, в повноті його вічності - ти? Як же існував би чоловік, якби він не потрібен був богу, і як існував би ти? Ти потребуєш бога, щоб існувати, і бог потребує тебе - для того самого, що є сенс твого життя »[36. С. 345). Людина прагне володіти богом, до безперервності володіння богом в часі і просторі. Людина прагне до розширення в часі, до тривалості: так бог стає об'єктом віри. Людина прагне до просторового розширення, до уявлення про те, що суспільство віруючих з'єднується зі своїм богом: так бог стає об'єктом культу. «Зустріч з богом відбувається не для того, щоб людина займалася богом, а для того, щоб він підтвердив, що світобудову виконано сенсу» [36. С. 367-369). Ми, земні істоти, не бачимо бога без міфу, бачимо тільки світ в бога, вічно творимо його образ. Цей образ є суміш Ти і Оно. Справжнє буття людини виявляється діалогом між людиною і богом.

Земну мета філософсько-антропологічних досліджень Бубер бачить в подоланні індивідуалістичних і колективістських поглядів і відповідних їм відповідей на питання Канта: «Що є людина?» Сучасний індивідуалізм і сучасний колективізм - реакція на зловісну ситуацію, в якій нині опинилася людина, вигнаний з природи і ізольований від собі подібних. Обидва типи життєрозуміння - прояв одного і того ж людського стану, але на різних його стадіях: «Якщо індивідуалізм означає лише частина людини, то колективізм знає людини тільки в якості частини: до цілісності людини, до людини як такої не прориваються ні індивідуалізм, ні колективізм . Індивідуалізм бачить людину в його співвіднесеності з самим собою, колективізм ж взагалі не бачить людини, він розглядає лише "суспільство". В індивідуалізмі обличчя людини спотворено, в колективізм воно закрите »| 37. С. 89-90].

Щоб врятувати себе від відчаю, людина прославляє самотність. Сучасний індивідуалізм тому і терпить крах. Реакція на це крах - колективізм. Тут особистість повністю включається в одну з масових групових організацій, намагаючись знову уникнути фатального самотності, позбавитися від Космічної і соціальної бездомності.

Час індивідуалізму, вважає філософ, минуло. Колективізм ж, навпаки, досяг вершини свого розвитку. Чому? Тому, що колектив проголошує готовність забезпечити тотальну безпеку. Здається, що немає страху перед Всесвіту, яка становить загрозу для людини і з якої «не можна укласти угоду», якщо замість Всесвіту перед людиною виступає технізована природа. Немає причин для страху перед життям там, де потрібно всього лише звикнути до «загальної волі», де власна відповідальність поглинається відповідальністю колективної.

Тим часом паралельно неквапливому ходу розвитку справжньої історії людства зріє невдоволення колективізмом як ілюзорної реалізацією великого прагнення людини до спільності. Це викликано тим, що «існування людини в колективі не рівнозначно існуванню людини в спілкуванні з іншою людиною. У колективі особистість не звільняється від своєї самотності ... Те тонкий простір особистого Я, яке вимагає наповнення іншим Я, послідовно вбивають або ж стає несприйнятливим до можливості такого наповнення ... Сучасний колективізм - це останній бар'єр, який зводиться людиною на шляху зустрічі з самим собою »{37. С. 92 |.

З подоланням ілюзій неминуча зустріч людини з самим собою, зустріч самотнього з ближнім, коли самотня людина осягає іншого в усій його інакшості, як себе, як людину. Особистість повинна здійснити прорив до іншої особистості, це неминуче, бо справжнє ставлення може існувати тільки між справжніми особистостями. Тому дійсним рішенням проблеми може стати лише третє рішення. «Індивідуалізм - колективізм» - помилкова альтернатива нашої епохи. Третє ж рішення не може бути компромісним, вона повинна зазначити вихід за межі індивідуалізму і колективізму, т. Е. Відповідно за межі індивідуалістичної антропології і колективістської соціології.

Бубер пише: «Ні самотність, ні спільність самі по собі не є основними фактами людської екзистенції. Те й інше, що розглядаються самі по собі, всього лише могутні абстракції ... Однак основним фактом людської екзистенції є стан "людина з людиною" »{37. С. 93-94]. Це сфера« між », це місце і носій міжлюдської подієвості, це те, що фактично виявляється не просто у внутрішньому житті самотньої людини або в охоплює людини загальний мир, а тільки відносно людини до людини. Такі спонтанна бесіда, лекція- експромт, справжнє обійми. «Сутність відбувається можна угледіти і в найдрібніших х, миттєвих, ледь виявляються в свідомості процесах. У смертельній тисняві бомбосховища раптом на мить зустрічаються один з одним в якоюсь дивною і безпричинної взаємності погляди двох незнайомих людей; але звучить сигнал закінчення тривоги, і все вже забуто, адже все, що сталося , відбулося в реальності, що не більше цього тривав миті "[37. С. 95]. І ця подія не осягається за допомогою психологічних понять, воно є щось суще, бо тут розкриваються один одному безмовно двоє людей, втягнуті в загальну життєву з туацию.

Діалогіка орієнтується на царство «між», де зустрічаються Я і Ти, тут вихідний пункт філософської науки про людину. «Основним предметом такої науки буде не індивід, чи не колектив, а" людина з людиною ". Тільки в життєвому відношенні людини слід безпосередньо пізнавати сутність людини ... Якщо ми навчимося розуміти Я як істота, в чиїй" Діалогіка ", в чиєму багатосторонньому готівковому бутті - удвох відбувається і осягається обумовлена обставинами зустріч однієї людини з іншим, то ми зможемо наблизитися до відповіді на питання: "Що є людина?" ». Такими є деякі ідеї М. Бубера, викладені в книзі «Проблема людини», написаної в 1943 р

Про філософської антропології Бубера, її соціальному звучанні у вітчизняній літературі сказано трохи і сказано суперечливо. В одному виданні його називають реакційним філософом [38. С. 80], в іншому фіксуються еволюція його філософських і політичних поглядів, тяжіння до ідей Ганді і засудження антигуманних дій Ізраїлю по відношенню до палестинських арабів [39. С. 624]. Дійсно, філософські погляди Бубера багатопланові, вплив його ідей різноманітне. Оригінальність же цих ідей, на наш погляд, перебільшувати немає резону. У всякому разі важко зрозуміти наступний висновок П.С. Гуревича: «На його думку, я нічого не можу сказати про себе, не співвідносячи себе з" іншим "... Ідея абсолютної рівнозначності Я і Ти і є, по суті, відкриття Бубера» [40. С. 372].

Обгрунтовуючи свій висновок, П.С. Гуревич порівнює «діалогічну» позицію Бубера з «монологічного» позицією німецького класичного ідеалізму. Чому позиція Канта, Фіхте, Шеллінга, Гегеля «монологічне»? Тому, пише П.С. Гуревич, що у них комунікація двох суб'єктів передбачає щось додаткове і безособове, щось на зразок «абсолютної ідеї». Припустимо. Але ж Бубер теж вводить «щось додаткове», причому не «абсолютну ідею», а просто бога. Однак справа не тільки в цьому. Якби П.С. Гуревич згадав, що німецька класична філософія завершується філософської антропологією Фейєрбаха, з якої виростає і філософська антропологія Маркса, навряд чи б він став писати про «відкриття Бубера».

В які епохи загострюється інтерес до людського буття? В епохи кризові. Суть сучасної кризи людства Бубер бачить у відчуженні, в пануванні продуктів людської діяльності над їх творцем. Названа проблема має технічний, економічний і політичний аспекти. Світ товарів вийшов з-під контролю. Політичні демони набули страшне значення. Людина - пан і жертва історії одночасно. Нашу життя тисячократно обумовлюють фактори, що вислизають з-під нашої влади. Віра в розум стала хиткою. Порятунок Бубер бачить в тому, щоб розкрити людині значення відносини Я і Ти, а в ньому - ставлення людини до Бога, досвід релігійної віри: «Ми споглядаємо речі в бога і тримаємо відповідь перед богом в Живильний освітленні повсякденності» [41. С. 133].

Пошук «справжнього» способу людського буття веде антропологів до проблеми сенсу людського життя. Релігійно орієнтовані філософи-антропологи вважають, що онтологічний сенс всього створеного дає бог. Цей сенс закладений в самому бутті створеного світу, людина ж покликаний витягнути його за допомогою духовних актів. Тим часом сенс життя людини невіддільний від тих цілей, які він перед собою неминуче ставить. Сенс і мета життя, їх зв'язок з розвитком і реалізацією соціальних сил людини в інтересах суспільства і самої особистості розкриті Л.Н. Коганом [42]. А з метою відображаються, адекватно або перетворення, тенденції і в кінцевому рахунку закони суспільного розвитку. Глибина відображення залежить і від характеру епохи, і від положення людини в соціальній спільності, і від розвиненості знання.

Що рухає людиною? Потреба в накопиченні речей, грошей або потреба в творенні суспільно значущих об'єктів? Людині властиво прагнення реалізувати себе. У цьому, мабуть, і полягає сенс життя. Але який зміст такої реалізації? Тільки реалізація одухотворена дає то досконалість, яке робить життя цілісною. Сенс людського буття - в самому бутті. Якщо я не за себе, то хто ж за мене? Але якщо я тільки за себе, навіщо я? Так ставили питання ще древні. І сенс людської історії в ній самій. Права Н.Я. Іванова: «Сенс буття людини (як вища мета) є, отже, тим початком і принципом, який виправдовує і пояснює в житті і діяльності індивідуума, класу, народу, людства все їх приватні моменти. Своє ж власне виправдання людина повинна знайти в собі і через самого себе, виступаючи в даному плані безумовним початком ... Сенс буття як духовне явище, таким чином, виражає момент самодетермінації людини, становлення такого самовизначатися людини не тільки в реальному житті, а й у внутрішньому, духовному плані »[43. С. 44].

Завершуючи характеристику основних віх в еволюції філософії людини, підкреслимо тісний зв'язок деяких антропологічних концепцій з політикою. Ще в кінці XIX - початку XX ст. німецький соціолог Л. Вольтман (1871-1907) спробував, продовжуючи традиції філософії життя, дати зразок «політичної» антропології. Міркування Вольтмана - одне з кращих свідчень того, наскільки антропологизм теоретично обмежений в поясненні людини і суспільства, як політично хисткий, легко з'єднаємо з найреакційнішими соціально-політичними тенденціями.

Вольтман приймає за вихідний пункт своїх роздумів людини, «бере його, яким він існує в природі» [44. С. 339). Така декларація філософа. На ділі ж поняття «природна людина» лише прикриває конкретно-історичний зміст, яке вкладає Вольтман в поняття людської сутності. «Природне» нерівність здібностей, по Вольтману, - причина того, що одні прагнуть панувати, «не чекаючи, щоб їх обрав для цього народ», а інші ведуть себе як «добровільні раби» [44. С. 332]. «Природне» нерівність породжує нерівність рас, а нерівність рас - нерівність класів. Раси і класи вічні. «Біологічна історія людських рас є справжня і основна наукова проблема: пояснювати військові і духовні продукти держав фізіологічними особливостями і відмінністю складових їх рас» [44. С. 3].

Вольтман ступив назад не тільки від дійсно наукового аналізу суспільства, але і від еволюційної теорії Дарвіна, розмірковуючи про незмінних біологічних властивостях людини, найважливішим з яких, слідом за Ніцше, він оголосив «спонукання до панування». Він пише: «Маркс неправильно визначає історію як" триваюче перетворення людської природи ". Народи, які мають на увазі соціалізм, зберегли незмінними фізіологічні основні риси своєї загальної людської і расової природи. До цих незмінним властивостями належить на першому плані і спонукання до панування, проявляє чи воно себе в окремих осіб чи ж в цілій групі »[44. С. 332].

Боротьба за владу - головна і вічна рушійна сила суспільства. Штучна селекція повинна породити «надлюдей». Справжня політика - «біополітика». В основі її - образ «надлюдини», мета - формування «біологічної аристократії», бо одну частину людства можна підняти на вищий щабель тільки за рахунок іншої частини. Такий підсумок «політичної антропології», заземляющей і без того відверті рекомендації сверхантропологіі Ніцше. Політизація ряду сучасних філософських концепцій, перш за все антропологічних, - факт, значення якого не можна применшувати. «Проект всякої антропології має політичні наслідки», - пишуть немецкйе аналітики, що досліджують філософську антропологію [45. S. 77].

 
<<   ЗМІСТ   >>