Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ЗАХІДНА ФІЛОСОФСЬКА АНТРОПОЛОГІЯ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ФУНКЦІОНАЛЬНИЙ ПІДХІД

Наявність іншої гілки сучасної філософської антропології обумовлено функціональним підходом до людини. Його реалізація і привела послідовників структурної антропології до думки про зникнення людини як цілісного суб'єкта. Людина постає у них у вигляді згустку «чистих» відносин, причому ця його трактування сходить до «філософії символічних форм» Е. Кассірера.

Філософська еволюція Е. Кассірера - предмет особливого аналізу. Від «філософії математики і природознавства» неокантіанського спрямування через «філософію символічних форм» до філософської антропології - таке рух Кассирера. Його філософська антропологія, звернена до людської культури, синтезувала проблематику Марбургской і Баденської шкіл. Основна праця філософа «антропологічного» періоду - «Що таке людина? Досвід філософії людської культури »(1914 г.). Кассирер переконує читача в тому, що проблема людини - «архимедів пункт» філософського пізнання. Фактичний матеріал з цієї проблеми постійно збільшується, але його осмислення, як вважає філософ, до недавніх пір залишалося однобоким. Він пише: «Загальновизнано, що самопізнання - вища мета філософського дослідження. У будь-яких суперечках між різними філософськими школами ця мета залишається незмінною і непохитною - є, значить, у думки архимедова точка опори, стійкий і нерухомий центр »[34. С. 3]. Самопізнання людини - перша передумова його самореалізації, здобуття справжньої свободи.

Власної концепції людини Кассирер подає історико-філософський аналіз людського самопізнання. Він нагадує, що вже в перших міфологічних поясненнях світобудови ми завжди виявляли примітивну антропологію пліч-о-пліч к.с. примітивної космологією. Питання про походження світу завжди переплітається з питанням про походження людини. Релігія надає міфічним антропології та космології нову форму. У всіх вищих формах релігійного життя максима «Пізнай самого себе» розглядається як категоричний імператив.

На кордоні між грецькою космологією і грецької антропологією, вважає Кассирер, варто Геракліт. Його 101-й фрагмент (по Дільса) говорить: «Я досліджував самого себе». Ця тенденція набула зрілість у Сократа. Єдиний універсум, який Сократ визнавав і вивчав - універсум людини. Сократ дає детальний і скрупульозний аналіз індивідуальних людських якостей і чеснот. Але у нього немає визначення людини, і це зрозуміло, бо людину не можна описати в термінах опису фізичної речі. Людину можна тільки зрозуміти, досягти ж розуміння можна лише в безпосередньому спілкуванні з людьми: «Філософія, яка до того часу розумілася як інтелектуальний монолог, перетворилася в діалог. Тільки за допомогою діалогічної або діалектичної думки можна було підійти до пізнання людської природи »[34. С. 8].

Людина опинилася істотою, яка постійно шукає себе. Кассирер резюмує думки Сократа наступним чином: людина є істота, яке, отримавши розумне питання, може дати розумну відповідь. Так розуміються і знання, і мораль. Лише завдяки цій основний здібності - здатність давати відповідь самому собі і іншим - людина стає «відповідальним» істотою, моральним суб'єктом. Кассирер прав: «Проблема і метод Сократа ніколи не можуть бути забуті і стерті в пам'яті» [34. С. 9).

На відміну від інших областей філософії антропологічна філософія не зводиться до розвитку понять, теорій, вона містить драматичне оповідання про пристрасті та емоції, внетеоретіческое знання. Така антропологія Августина, така антропологія Паскаля.

Людина суперечливий, він є химерна суміш буття і небуття, його місце - між двома цими полюсами. Приклад Паскаля показує нам, що і на початку нового часу старі проблеми дають про себе знати з усією своєю силою. Ось чому питання: «Що є людина?» Знову виник вже на більш високому рівні [34. С. 16]. Ситуація, що формується наука усунула штучні бар'єри, створені середньовічної релігією і теологією, які відділяли людський світ від решти природи. Як історик науки і філософії Кассирер приходить до висновку: єдиною міцною науковою основою антропології стала нова космологія, геліоцентрична система Коперника. Претензія людини бути центром Всесвіту втратила підстави. Дж. Бруно побачив у вченні Коперника перший і вирішальний крок до самозвільненню людини: нескінченний універсум не покладатися кордонів людському розуму, навпаки, він спонукає розум до руху. Порівнюючи свої сили з нескінченним універсумом, людський інтелект усвідомлює свою власну нескінченність. Так передає Кассирер позицію Бруно.

Інша тверду основу філософія людини, як вважає Кассирер, знайшла з появою книги Дарвіна «Походження видів». Теорія еволюції знищила довільні кордону між різними формами органічного життя: «Ні окремих видів - є лише один суцільний і безперервний потік життя. Але чи можемо ми застосувати той же самий принцип до людського життя і до людської культури? »[34. С. 25]. Емпіричний матеріал тут неозорий. Численні теорії намагалися довести єдність і однорідність людської природи. Кожен філософ вважав, що знайшов головну силу і приховану пружину, дав керівну ідею і власну картину людської природи: «Ніцше проголошував волю до влади, Фрейд підкреслював роль сексуального інстинкту, Маркс зводив на п'єдестал економічний інстинкт. Кожна теорія ставала прокрустовим ложем, на якому емпіричні факти підганялися під заданий зразок »[34. С. 25].

І що в результаті? Кассирер вважає, що сучасна теорія людини втратила свій ідейний стрижень. Її криза - в повній анархії думки, відсутності загальної орієнтації, єдиної точки відліку. Такий антагонізм ідей є не тільки серйозна теоретична проблема, а й насувається загроза всій нашій культурі. Ситуація, як пише Кассірер, дивна. З одного боку, різноманітність джерел для пізнання людини, що росте маса фактів, все більше і більше витончений і проникливий технічний інструментарій для спостережень і експериментів. З іншого - відсутність місця для вироблення концептуального єдності, для розуміння емпіричного матеріалу.

Який же прогноз філософа? Кассирер бачить ключ до розуміння природи людини в символі. Він вважає, що саме ця ідея здатна дати початок синтетичної концепції людини. Людина кількісно і якісно відрізняється від інших живих організмів. Він знайшов новий спосіб пристосування до навколишнього світу: «У людини між системою рецепторів і ефекторів, які є у всіх видів тварин, є і третя ланка, яке можна назвати символічною системою. Це нове придбання цілком перетворило всю людське життя. У порівнянні з іншими тваринами людина живе не просто в більш широкої реальності - він живе як би в новому вимірі реальності. Людина живе відтепер не тільки у фізичному, а й у символічному універсумі. Мова, світ, мистецтво, релігія - частини цього універсуму, ті різні нитки, з яких сплітається символічна мережа, складна тканина людського досвіду. Весь людський прогрес в мисленні і досвіді стоншує і одночасно зміцнює цю мережу. Людина вже не протистоїть реальності безпосередньо, він не стикається з нею віч-на-віч. Фізична реальність як би віддаляється в міру того, як зростає символічна активність людини. Замість того щоб звернутися до інших речей, людина постійно звернений на самого себе »(34. С. 28-29].

Очевидно, що Кассирер пропонує оригінальну концепцію «штучного посередника». Ми не станемо полемізувати з філософом з приводу його однобічної оцінки ряду мислителів, наприклад Маркса, як і явною переоцінки впливу на людину уявних емоцій, надій, страхів, ілюзій, фантазій, мрій. Контакт людини з предметним світом в очах Кассирера має ступінь незначну, тоді як лінгвістичні форми, художні образи, ліричні символи, релігійні ритуали набувають мало не всеосяжне значення. Ми лише скажемо, що людина стає людиною тільки в спілкуванні з собі подібними, а посередниками у спілкуванні виступають і знакові освіти, і (як оброблені, так і необроблені) предмети матеріального світу, за яким залишається абсолютний пріоритет у створенні людини і суспільства. Інша річ, що матеріалістична традиція розуміння людини, представників якої високо оцінює Кассирер, не надто багато дала в розшифровці ролі знаків, а тим більше ролі символів в ^ ьелове- чеських відносинах і тому не реалізувала по цю пору кореняться в ній соответствуюп ^ ие можливості. А без цього становлення індивідуальної соціальності в усіх відношеннях залишається, кажучи словами Г.В. Плеханова, непрочитаною главою улюбленої книги.

Кассирер прав в тому, що всупереч всім зусиллям ірраціоналізму визначення людини як раціонального не втратило своє Г: сили. Але, на думку філософа, дане визначення не покриває все поле, пропонує частину замість цілого, як і інші визначення людини: Homo creator, Homo faber, Homo ludens etc. Та не правий виявився Дж. Свіфт, угледівши в кінці шляху людства ієху, породженого парою здичавілих англійців? Homo sapiens? Швидше, Homo Сарах, Носій мислення. Індивідуальне мислення стає все більш витонченим, нерозуміння в суспільстві наростає ... Так би мовити, в наше століття блискучий живуть все більше, а мруть все частіше.

Кассирер справедливо вбачає в розумі дуже неадекватний для всеосяжного позначення форм людського життя у всьому її багатстві та розмаїтті термін, знаходить специфічну відмінність людини в здатності створити символічного посередника між собою і реальністю. Всі форми людської культури суть символічні форми: «Замість того щоб визначати людини як anijnal rationale, ми повинні, отже, визначати його як animal symbolicum» [34. С. 30]. Такий висновок Кассирера, висновок далеко не безперечний, але вельми багатий евристичний в рамках сучасного людинознавства.

Символ завжди функціональний, його зміст не залежить від буття. Ідея, виражена в символі, не відображає нічого, вона дає форму. Гносеологічний «функціоналізм» неокантіанства не забутий Кассирером-антропологом. Більш того, він застосований до оцінки «об'єктивного духу», до культури. Всі власне соціальне як створене людиною і має джерело в особистість, символічно. Символ - функція і продукт людини, функція ідеальна. Сукупність таких функцій в єдності з результатами утворює «об'єктивний» світ культурних цінностей - систему вираження волі, почуття, мис, чи. Символ не існує як фрагмент дійсності - він «виходить». Для розуміння символічного мислення треба вміти розмежовувати дійсне і можливе, факт і ідеал. Наприклад, світ моральності не даний, він «заданий» як сфера можливої реалізації. Кассирер вважає, що функціональний погляд на культуру повинен передувати історичного погляду. Функціональний підхід формується в процесі дослідження мови, мистецтва, міфу, релігії.

В кінцевому рахунку Кассирер не виходить за межі суб'єктивно-ідеалістичної трактування людини, вважаючи, що суб'єктивізм врятує від догматизму. Угледівши у Маркса прославляння «економічного інстинкту», філософ одночасно запозичує у нього поняття трудовоГ; суті людині., до тлумачить його в дусі символізму: «Якщо визначення логічно можливо взагалі, то воно може бути тільки функціональним, а не субстанціальним. Це означає - ми не можемо визначити людину ні через іманентний принцип, який конструював би його метафізичну сутність, ні через якусь вроджену здатність, ні через інстинкт, який можна було б встановити емпіричним шляхом. Найхарактерніша ознака людини, основна риса, яка відрізняє його від всіх живих істот, - це ні його метафізична, ні його психічна натура, а його праця. Це означає - існує система діяльностей, які становлять сферу істинно людського. Мова, міф, релігія, наука, мистецтво - ось різні складові частини цієї сфери »[35. С. 89].

Кассирер дорікає діалектико-матеріалістичну філософію в тому, що вона дає не знання людської сутності, а лише якусь картографію людини, що вона тільки описує здатність людини займати якусь позицію. Сам він, вважаючи працю специфічною ознакою людини, приймає за нього будь-яку діяльність. І хоча філософ говорить про «об'єктивність» культури, соціальності умов людського життя, самі ці умови, «символічний універсум», він ставить в залежність від «загальних структурних принципів» діяльності, апріорного сенсу, перебуває в людині. Сенс - стрижень функціонального єдності. Філософ відтворює антиномію класичної буржуазної філософсько-соціологічної думки: середовище визначає людину, людина визначає середовище.

З одного боку, згідно функционалистской точці зору людина формується в діяльності, у взаємодії з символами; він - функція символів, мови, світу, релігії, мистецтва, науки. Тому філософ робить висновок, що без символів життя людини була б блокована біологічними межами. Кассирер відваджувати взагалі відкинути досо- ціальний світ, природу. Він редукує зміст поняття «природа», вживаючи в міркуваннях про природному світі категорію «сигнал». Людина стає людиною в міру переходу від сигналу до символу. Сигнал і символ належать двом різним областям: сигнал є подія і належить буттю, символ ж завжди їм * ЄЕТ значення тільки по відношенню до людського духу. Цим в основному і обмежується в функціоналістського антропології об'єктивний підхід до розуміння людини.

З іншого боку, світ символів однозначно ставиться в залежність від свідомості людини, первинного щодо культури. Вихідний пункт - «символічне мислення», від нього відбувається «символічне поведінка» людини. Символічне мислення і символічне поведінка відносяться до характерних рис людського життя, і прогрес людської культури спочиває на цих умовах. Це незаперечно. Символи ж породжуються фундаментальними структурними елементами самого нашого чуттєвого досвіду, в них виражаються «інтуїтивні структури» людських афектів, надій і страхів, ілюзій і розчарувань.

Символи піддаються не пізнання, але тлумачення. Так, сенс мистецтва - у вираженні «чистих» форм буття, сенс релігії - у виході людини до трансцендентного, сенс світу - в вірі в силу слова. Духовний і моральний криза суспільства представляються філософу наслідком втрати довіри до слова, його силі. Значною мірою Кассирер розмірковує подібно прихильникам обмеження філософії герменевтической функцією. За вимогою витлумачити значення символів варто той простий факт, що знання не тотожне розуміння. Розуміння є знання знання, тлумачення відносини суб'єкта до знання, інтерпретація знання, а тому відрив розуміння, тлумачення від знання як відображення об'єкта закривають філософу шлях до осягнення людської сутності.

Функционалистский погляд на людину має соціально-психологічну опору в повсякденній свідомості людини. Різні види суспільної свідомості, оскільки і вони в кінцевому рахунку закріплюють відчуження, сприймаються людьми, які не мають доступу до справжньої культури і позбавленими наукового розуміння суспільних процесів, як щось чуже, незрозуміле, символічне. Символічна філософія теоретично закріплює ці перетворені уявлення. Кассирера не задовольняв натуралістичний підхід до людини. Він мав намір досліджувати його в якості істоти, що володіє соціальністю. Однак соціальність людини він відображає в перетвореної формі, зводить до апріорістскі витлумаченим духовним зв'язкам. Форми суспільної свідомості виглядають у нею як духовні символи, що визначають людину, а людина - як їх функціональне «перетин». Кассирер був переконаний в неможливості дати визначення символів. За його словами, можна лише вказати на їх функцію.

Діалектико-матеріалістичного підходу до людини як суб'єкту чужа однобічність - абсолютизація субстратного або сутнісного моментів. Нам видається, що вони охоплюються поняттям «людська природа». Нагадаємо принципове положення Маркса і Енгельса: «Та сума продуктивних сил, капіталів і соціальних форм спілкування, яку кожен індивід і кожне покоління застають як щось дане, є реальна основа того, що філософи уявляли собі у вигляді" субстанції "і у вигляді" сутності людини ", що вони ототожнювали і з чим боролися» [21. Т. 3. С. 37]. Формування і зміна субстратной природи індивідуального (і громадського) суб'єкта пов'язано з формуванням і розвитком матеріальних продуктивних сил, невіддільне від формування та розвитку виробничих відносин як основи того ансамблю суспільних відносин в цілому, який і утворює сутнісну сторону «людської природи». Індивід виступає в якості об'єкта впливу і в якості суб'єкта - носія субстратні і сутнісних соціальних якостей. В кінцевому рахунку колективний суб'єкт живе матеріальної і духовної діяльністю суб'єкта індивідуального.

 
<<   ЗМІСТ   >>