Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ЗАХІДНА ФІЛОСОФСЬКА АНТРОПОЛОГІЯ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

БІОЛОГІЧНИЙ ПІДХІД

представники біологічної

гілки (А. Гелен, А. Портманом, К. Лоренц, А. Мітчерліх і ін.) спираються на концепцію ретардації голландського анатома Луї Болька (20-і рр. XX ст.), згідно з якою людина є не більше як істота, застрягле на стадії мавпу ембріона. Ми розглянемо більш докладно погляди німецького філософа А. Гелена (1904-1976), одного з основоположників не тільки філософської антропології, а й неоконсерватизму як політико-ідеологічного руху. Нагадаємо, що А. Гелен в минулому - один з творців теорії індустріального суспільства, найвищою мірою ідеологізований антрополог. Вплив його ідей було не меншим, ніж вплив ідей М. Хайдеггера і Т. Адорно. Оригінальне трактування техніки, соціальних інститутів принесла А. Гелену популярність як філософ, який створив основні філософські та політичні альтернативи.

Арнольд Гелен почав публікуватися в 30-і рр .: «Дійсний і недійсний дух» (1931 р), «Теорія свободи волі» (1933 г.), «Про поняття досвіду» (1936 г.), «Результати Шопенгауера» ( 1938 г.). У 1940 р вийшла книга «Людина. Його природа і його положення в світі », що позначила в певному сенсі завершення філософської еволюції Гелена, який від спіритуалізму дійшов до своєрідного прагматизму.

Гелен показав, що в минулому філософської антропологією позначалися найрізноманітніші і чи зіставні позиції: і психологічні, і біологічні, і етичні. Шелер намагався створити загальну філософську антропологію. Сутність людини він побачив в «дусі», протиставивши його

«Життя». Ситуація 20-х рр. нашого століття вже не дозволяла просто охарактеризувати дух як сполучна ланка в людині між земною і божественною дійсністю. Шелер ж, як влучно фіксує Гелен, продовжував мислити по схемі християнської антропології, тільки зі зміною знака.

Гелен переконаний, що філософська наука про людину можлива. І в цій якості вона узагальнює матеріали окремих наук, виходячи разом з тим за їх межі. Тут і корениться головна трудність. Досвід створення систематичної антропології - книга «Людина. Його природа і його положення в світі »- грунтується на визнанні, по-перше, біологічного єдності людського роду, а по-друге, містить доказ єдності,« цілісності »в собі кожної людини. Гелен відкидає дуалістичні теорії, згідно з якими людина складений щонайменше з двох «субстанцій» (тіла і душі). Аргументація проти дуалізму і протиставлення тіла і душі, вважає філософ, впирається в знаходження «точки відліку», яка передує розрізнення фізичної та психологічної боку. Він пише: «Я не бачу іншої можливості розглянути давню, скам'янілу у всіх своїх мислимих варіантах проблему душі і тіла, крім як розчинити її при вельми змінилися в якійсь третій теорії, ближчою фактами.

Шукана відправна точка є дія. Людське усвідомлено здійснюється дію як процес являє собою в реальному перебігу, з точки зору переживання, допро- блематіческое єдність свого роду. У процесі дії просто не дано жодної різниці або розрізнення "внутрішнього" і "зовнішнього", психічного і фізичного ...

Під дією потрібно розуміти передбачене, планомірне зміна дійсності, а сукупність змінених таким чином або новостворених фактів разом з необхідними для цього засобами - як "засобами уявлення", так і "речовими засобами" - має називатися культурою »[17. С. 160).

Поняття культури має сенс в протиставленні її природі, нелюдською стихійної реальності. Поняття дії, вважає Гелен, з достатнім наближенням можна було б замінити поняттям праці. Як діюча істота людина незавершена, ще не встановлено, що він є в своїй суті. Исток невдач у визначенні людини - пошук причин: «Поняття причини має абсолютно зникнути. Воно має певний сенс лише там, де можна ізолювати окремі зв'язку, т. Е. В рамках справді експериментальних наук. У всіх же неексперіментальних науках причина є метафоричним поняттям, і сенс його здебільшого полягає в тому, що абстрактно ізолюють якусь ознаку і вважають його в якості "причини" всього комплексу ознак, з яких він був ізольований. Так говорять, наприклад, що господарський лад є причина явищ культури (Маркс), або ж індустріальний розвиток є причина сходження з дерев, а тим самим - прямоходіння і т. д. Все це - метафізика.

Рівноцінний підхід, з самого початку передбачалося нашої біологічної постановкою питання і дозволяє уникнути помилкового "питання про причини", такий. Замість того, щоб говорити: А є причина В, виділяють шукану зв'язок умов »[17. С. 165].

Гелен, як бачимо, дотримувався своєрідною теорії взаємозв'язку, яка в філософському плані не позбавляє від критикованого їм дуалізму. Стосовно до тварин він говорить про взаємодію індивіда і навколишнього світу, стосовно людини - про взаємодію індивіда і світу взагалі. Тварина живе в «секторі». Білка і павук на одному і тому ж дереві «не знайомі» між собою і не існують одне для одного. Людина ж неспеціалізованих, є «недостатнім істотою», в силу чого відкритий світу взагалі. Таке біологічне розуміння людини. Закони життєвих спонукань людини, пише 1 Гелен, утворюють взаємозв'язок. У дії це - нероздільність фізичного і психічного. В кінцевому рахунку людиною рухає надлишок спонукань: діяльність людини виходить за межі того, що потрібно для простого продовження і збереження життя.

Гелен вважає, що антропологія, що виникла в XIX ст. як приватна наукова дисципліна, спочатку об'єднувала зоологічну, анатомічну і народознавчу боку. Сліди такого єдності зберігаються в англо-американській літературі, в англо-американської «культурної» антропології. В Європі ж антропологія розчленувати на різні науки. Філософська антропологія покликана бути по відношенню до них «наукою наук», здатної охопити емпіричні дані і витлумачити сенс людського буття.

А. Гелен вірно зазначив головний недолік спекулятівно- біологізаторскіх концепцій, згідно з якими сутність людини складають десятки всіляких інстинктів. Він пише: «Економні автори обмежуються одним або двома основними інстинктами, щедрі доводять їх число до п'ятдесяти і більше. Таким чином, наукового, емпірично перевіряється вчення про інстинкти не існує, а це означає, що в нашій науці ми не маємо ніякого права припускати існування таких незалежних основних інстинктів, крім органічно представлених (інстинкту харчування, статевого інстинкту) »[18. S. 55].

Дійсну «модель людини» повинна дати тільки філософська антропологія - «інтегруюча наука», яка спирається на фундаментальні поняття приватних наук про людину. Переконання в необхідності такої антропології з роками у філософа міцніло. Незадовго до смерті у статті «Про причини ностальгії і споріднених їй явищ» він писав, що людство зробило відкриття, які вирвали його з власного Я. Йдеться про відразі до сучасного світу з його шаленим темпом індустріального розвитку, урахуванням сотих часток секунди, загрозливим зростанням населення, загрозою атомної смерті, екологічних катастроф. Ностальгія - реакція на перевантаження, пошук людськи порівнянного, прагнення до сталого світу, до відновлення забутих цінностей.

Філософська антропологія виходить із визнання біологічної неспеціалізірованності людини, наявності «дистанції» між ним і середовищем. У дискусії з Адорно (1965 р) з приводу того, чи є соціологія наукою про людину, Гелен зауважив, що коли дивишся на людину, виникає відчуття, ніби історія ніколи не текла. Людина - тварина, біологічна неспеціалізірованность робить його «збитковим істотою». Інтелект людини, його спосіб життя обумовлені тілесно-анатомічно. Гелен відтворює думки Шелера про недостатню пристосованості людини до середовища, але більш жорстко, ніж той, пов'язує людські функції з органічним оснащенням людини. «Незавершеність», «ущербність» людини, відзначена А. Геленом, - реальний факт, встановлений ще Гердером. Все питання полягає в тому, чи є ця «незавершеність» результат якогось лінійного, спрямованого на появу людини процесу або вона суть породження антропо- і соціогенезу. Мабуть, вірно друге. Людська універсальність і «відкритість» світу на рівні тілесної організації - продукт трудового генезису людини.

Говорячи про біологічної неповноцінності людини, Гелен робить подвійну помилку. По-перше, він розглядає його лише як особливого тваринного. По-друге, відзначаючи біологічну неспеціалізірованность (наслідок праці) людини, визначає його як збиткове істота, вважаючи, що в принципі людини можна оцінити лише негативним чином. Пластичність біології людини - факт, який підлягає історичному науковому поясненню, - він приймає за щось вихідне, а ущербність оголошує джерелом людської активності, діяльності. Тому діяльність виглядає як компенсація початкової біологічної неповноцінності людини, який «є чинним істотою, тому що він неспеціалізованих».

Неспеціалізірованность зумовлює і те, що людина життєздатний всюди: на полюсах і на екваторі, на воді і на суші, в лісі і на повітрі, в горах і в степах. Там, де у тварини середовище проживання, у людини - культура, яка компенсує його органічні недоліки. Чому людині властиві найрізноманітніші форми руху? Відповідь може бути тільки таким: його шкала руху неспеціалізі- рована. Подання Гелена про людину як «чинному істоті», на думку В. Брюннінга, можна поставити в зв'язок з «марксистської картиною людини». Тим часом спільність тут лише формальна. Сутність же діяльності, її значення для становлення людини і суспільства марксисти і антропологи розуміють принципово по-різному.

Позиція марксистів заснована на тому, що людина не має генетично закріпленого соціального змісту. Він «відкритий» світу. Генотип людини - плід соціобіологічні еволюції - може забезпечувати будь-яку надбіологіческіх соціальну програму. Н.П. Дубінін пише: «Головним підсумком биосоциальной еволюції людини слід визнати наявність такої біологічної організації людини при народженні, яка володіє універсальністю передумов для входження дитини в сферу суспільної форми двіжейія матерії. Новонароджений - абсолютно особлива істота, яка позбавлена пристосувань для життя в олюдненому світі. Його біологічна незрілість велика. Це саме безпорадне істота серед новонароджених особин всіх тварин видів. Відсутність жорсткого генетичного програмування створює вихідну невизначеність, укладає в собі величезні можливості майбутнього при онтогенезі, пластичність, лабільність в процесі розвитку. Такий стан створює всі необхідні умови для прояву формує впливу соціальної програми, що забезпечує розвиток людської психіки дитини »[19. С. 51 - 52].

Позиція антропологів обумовлена визнанням того, що людина по суті своїй Біологічний. Культура, як вважає Гелен, є не внутрішній для людини, невіддільне від його становлення і буття освіту, а всього лише фон. Філософ вводить в науковий обіг поняття культуроформуючими енергії, яка представляє собою біологічний фактор, що визначає появу світу культури, «штучно обробленого світу». Культура - підсумок «біологічного оволодіння» природною природою. Сама ж людська біологія характеризується з позицій ідеалізму. Філософ говорить про якийсь вітальної «хаотичності» і ірраціональної «невизначеності», які як би прориваються крізь «зовнішні підпори» - соціальні інститути. Недарма Гелен, що розводиться в сцієнтистської дусі про необхідність звільнити філософську антропологію від «метафізичних прагнень», пише: «Колись вірили в непоєднуване релігії і природознавства, а сьогодні цю віру вже розділяє небагато» [18. S. 101]. Прав Брюннінг в своєму висновку: Гелен примикає, з одного боку, до Ніцше ( «людина - істота, яке стало тваринам»), з іншого - до прагматистов, які при всіх своїх відмінностях в інтерпретації людської діяльності розглядають людини так, ніби він «втратив все об'єктивно-загальнозначущі відносини ». Сам Гелен особливо відзначає роль ідей Д. Дьюї, а зі своїх однодумців - X. Арендт.

X. Арендт вбачає в людській діяльності три моменти: праця, виробництво, вчинки: праця - «радикально біологічне явище», саме життя; виробництво - виготовлення речей; вчинки - безпосереднє спілкування людей. Арендт, як і Гелен, вважає, що життя є якийсь потік, що входить в людський світ через народження і виходить через смерть, потік, який приймає в своєму людському бутті форму праці, біологічного руху, обміну речовин. Труду, виробництва і вчинків відповідають розум, пізнання і мислення [20. S. 14 - 15].

У роботах прихильників філософської антропології, що піклуються про гуманізацію людського життя, йде розмова про подолання її застиглих, механічних форм, ритуальності як джерела застійних станів. Речі про людську діяльність не втомлюються вказувати на її творчий характер.

Діяльність - витік будь-якої нестабільності. Людська активність вітально зумовлена. Людський дух має біологічні передумови. Гелен заперечує шелеровскій дуалізм. Специфічно людська біологія робить людину істотою «незавершеним» і «відкритим до світу». Щоб вижити, він повинен діяти, створює соціальні інститути, установи, норми і моделі поведінки. Безліч інстінктоподобних імпульсів вітально визначають плюралізм моральних і правових норм, імперативів свідомості. Мотиви людської поведінки впираються в біологічні механізми, в яких, за Гелену, чималу роль відіграють інстинкти агресивності і взаємності. З потреби в безпеці виникає держава, а колоніальна політика є наслідок біологічного тиску зростаючої маси людей. Нічого не поробиш: життя харчується життям. Ця істина жахлива, вважає Гелен, але вона - істина.

Отже, мова йде про людину як діяльну істоту, який через свою «біологічної лишенности» змушений створювати собі другу природу, штучно оброблений і пристосований світ-ерзац. Але діяльність в якості людської активності - це не «біологічне оволодіння» навколишнім світом, а целеполагающее практичне зміна природного і соціального буття, цілеспрямоване пізнавальне, духовне оволодіння світом. Справа не в тому, щоб усвідомити неможливість людського існування без праці. Це очевидно. Справа в тому, щоб усвідомити субстанциальную роль праці в суспільному житті. Як зауважив Енгельс, в історичному процесі визначальним моментом в кінцевому рахунку є виробництво і відтворення дійсного життя [21. Т. 37. С. 394). Тут мова йде про виробництво самої людини, про виробництво та відтворенні його потреб і здібностей як сутнісних сил. Виробництво життєвих засобів є внутрішній. момент виробництва людини. Звичайно, ця тенденція реалізується суперечливо, а в певні епохи і перетворення.

Відомі класичні висновки Маркса про те, що тварина формує матерію згідно міркою і потребам лише того виду, до якого воно належить. Людина ж вміє перетворювати світ за мірками будь-якого виду. Правда, людина повинна знати, як проводити. Він діє не інстинктивно. Гелен бачить в цьому «ущербність» людини, але подібна

«Ущербність» - джерело багатства його діяльності. Генетично детермінована діяльність тварин забезпечує задоволення тільки потреб організму як живої істоти. Поведінка тварин, «яким би різноманітним воно не здавалося на перший погляд, залежить від механізмів нервової системи - механізмів зі строго обмеженими функціями. Тут, як і в багатьох інших випадках, природа сприяла розвитку тільки самого необхідного мінімуму »[22. С. 224). В очах антропологів не людина виступає носієм діяльності, праці. Швидше, діяльність набуває значення якоїсь ірраціональної сили, вміння зберігати біологічне існування людини.

Людина отримує з аномальних для тваринного умов кошти до життя. Оскільки природа по відношенню до людини поводиться досить агресивно, для самозахисту він створює техніку, яка компенсує «недоліки» органів людини: «Рубило в руці розвантажує і одночасно перевершує в успіху ударяющий кулак» [18. S. 94]. Исток техніки - в «конституції людини», яка являє собою модель, проецируемую технічно: «Світ техніки, отже, - це, так би мовити," гігантський людина ": багатий духом і прийомами, що вимагає життя і руйнує життя» [23. S. 9]. Подібна позиція історично не нова.

Прихильники антропологічної методології (зокрема, Е. Капп) майже сто років тому писали про техніку як проекції функцій людських органів на речовину природи. Однак наслідування природі, яке дійсно має місце, не пояснює вихідного пункту становлення знарядь людської діяльності, техніки взагалі, власне громадського її змісту. Техніка в антропологічному вимірі мислиться як своєрідний «надлюдина». Так заломлюється в свідомості Гелена відчуження гігантських технічних схем, породжених сучасної науково-технічної революцією. Ось чому філософ критикує «академічний підхід» до техніки, «раціональне» її пояснення. Техніка викликана до життя «предраціональнимі установками», в ній закладені «інстинктивні компоненти».

Антропологічна філософія потрапляє в складну ситуацію: «Філософську базу антропологічного підходу становить теорія дистанціювання. У чому її суть? Людський індивід, міркують прихильники цієї теорії, є частина природи. Але він - єдине в природі істота, яке пов'язане з навколишнім середовищем в кінцевому рахунку тільки відносно. Родове відміну людського індивіда від усього органічного світу полягає нібито в тому, що він сам по собі, поза суспільством і матеріального виробництва, де б не знаходився, вміє створювати предметно-речове просторове відстань (дистанцію) між собою і зовнішнім середовищем. Тим самим людина (все той же самотній Робінзон!) З власної волі, не відчуваючи ніякого зв'язку з соціальним оточенням, діючи лише на основі вроджених технологічних задатків, відривається від природного середовища і отримує можливість жити вільно і незалежно від неї. Він створює собі особливу штучне середовище проживання, власний світ, відмінний від природи, так званий "культурний" світ »[24. С. 152].

Розмірковуючи про конфлікт людини з штучно створеним ним світом культури, Гелен пише про індустріальному розвитку як про фактор, фатально породжує насильство і взагалі криза людини. Філософи-антропологи в традиціях філософії життя аналізують пов'язані з розвитком техніки колізії, руйнівні сили, породжені суспільством. Руйнування особистості приймається Геленом на слові одвічного «антропологічного» конфлікту «життя» і «духу», «живого» і «мертвого». Така інтерпретація соціальних наслідків сучасної науково-технічної революції. Пе- 'реход від аграрної до індустріальної економіки усунув вплив на еволюцію суспільства власності і класів. Місце людини в суспільстві, його дохід визначаються «функціональним авторитетом», положенням у виробничій ієрархії.

Техніка компенсує «ущербність» людини щодо природи. Ставлення до себе подібним, поведінку людини регулюють, по Гелену, соціальні інститути. Це підпірки, що оберігають людини від виродження, в них проявляються воля до самоствердження, відчуття межі держави. Сім'я, право, власність - «антропологічні конструкти». Соціальні інститути захищають людину від самого себе, від занепаду і виродження. Їх загибель в війнах, революціях породжує загальну внутрішню невпевненість. Хоча в будь-якому інституті є те, що називається несвободою і поневоленням, в них «схоплюються» воєдино життєві сили. Люди орієнтують себе на точні й узгоджені почуття і дії, знаходячи неоціненне - стабілізацію внутрішнього життя, так що вони не повинні по кожному приводу плутатися в своїх переживаннях і бути змушеними приймати принципові рішення.

Соціальні інститути, про які говорить Гелен, - сукупність державних і громадських організацій. Вони є прояв підлягає виконанню волі природи, бо в них «мета природи стає метою людини». Інститути захищають людину від самого себе, від своєї природи. Держава Гелен називає «великим охороняє освітою». Воно ставить перед людиною мету і тим самим «розвантажує» його, дає політичну стабілізацію, задовольняє потребу в безпеці. Людина - нестабільне істота, за своєю природою він ворожий іншій людині. Держава і інші соціальні інститути знімають «надлишок спонукань». Гелен розвиває думку про те, що людина обтяжений потребою вирватися з-під тиску ззовні, ця потреба «закладена в ядрі його конституції».

Організує і направляє вплив соціальних інститутів загальновідомо. Але яке їхнє соціально-класовий зміст? Гелен не сумнівається в тому, що саме буржуазні соціальні інститути виконують завдання, що відповідають потребам індивіда. Наприклад, говорячи про зовнішньополітичну функції буржуазних держав, про захист колоній, Гелен використовує термін «імперіалізм». За Гелену, імперіалізм - єдина альтернатива громадянській війні, прориву «надлишку спонукань», бо їм «рухає біологічний тиск мас». Держава забезпечує стабільність зв'язку між територією і населенням.

Отже, Гелен вважає, що, жертвуючи самостійністю на користь соціальних інститутів, людина звільняється від необхідності приймати рішення, досягає «розвантаження». Позбавлення від психологічних перевантажень - свідоцтво настання «постистории», принциповою стабілізації суспільства.

Зведення соціального до індивідуального, а індивідуального до біологічного - традиційна помилка філософського натуралізму і антропологізм. Прихильники біологічного варіанти філософської антропології наділяють людини вродженим агресивним інстинктом. Гелен нарікає, що в своїй книзі «Людина. Його природа і його положення в світі »він приділив цього моменту недостатньо уваги. Знову і знову він варіює старий афоризм «Людина людині вовк», вважаючи, що інстінктоподобние механізми зумовлюють гармонію і конфлікти людського життя. Інстінктоподобная зумовленість людини до агресії для Гелена - очевидний факт. Причому мова йде про «справжнє інстинкті з ендогенних збудженням», який проявляється, наприклад, в науковій роботі. Звідси і вирази: «Вгризатися в проблему», «Брати проблему приступом».

Гелен погоджується з Фрейдом щодо сублімації інстинкту агресії в сферу фізичної праці через м'язову систему. Тим часом він вважає, що сучасна промисловість різко зменшила можливість відведення агресивної енергії. Інстинкт агресії проявляється нині у внутрісоціальних дратівливості, страху, загальне недовіру. Накопичена велика маса потенційної агресії, тоді як поріг дратівливості знижується. Гелен нагадує висловлювання Фрейда: гріх сьогоднішнього виховання полягає в тому, що людину не готують до агресії, об'єктом якої йому визначено стати. Він тим більше наполягає на правоті наведених міркувань, бо, з його точки зору, етичні регуляції дають надійність тільки при особистому спілкуванні. Етична надійність слабшає в міру віддалення людини від людини: «Та людина, яка має сильні гальмування, застережливі його від того, щоб розтрощити череп беззбройного перед ним, чи замислюється, скільки людина вб'є бомба, яку він скидає натисканням пальця» | 25. S. 55].

Філософська антропологія Гелена - базис вчення про інститути і плюралістичної етики. Його концепція замикається на питанні: «Як живе людина?», В який трансформувався основний для філософської антропології питання: «Що таке людина?»

За Гелену, життя людських спільнот регулюється кількома головними інстинктами - «соціальними регуляторами». Вони є і у тварин, і у людини і піддаються об'єктивному біологічному опису. Основних регуляторів-інстинктів три: інстинкт турботи про дитинча, інстинкт захоплення і співчуття, інстинкт безпеки. У тварин вони спрацьовують тільки під впливом реальних об'єктів, а у людини, крім того, під впливом об'єктів уявних. Підсумок - три «етосу», мають біологічне походження і впираються в інстінктоподобние задатки, які і зумовлюють гармонію і конфлікти суспільного життя.

З інстинкту турботи про дитинча виростає ідеологія «гума- нітарізма» ( «гуманізму»), з інстинкту захоплення і співчуття - етика споживацтва, з інстинкту безпеки - етика державності. Соціальний стан людини обумовлюється роллю того чи іншого інстинкту, його розвитком. Так, породжена відповідним інстинктом етика споживацтва спочатку була характерна для буржуа. Далі її прийняли пролетарі. З синтезу ідеології гуманізму, ідеології інтелектуалів і етики споживацтва виникає ідея соціалізму. Сам Гелен проповідує «етос» сильного держави.

Антропологічні ідеї про людину як збитковий істоту розвивав відомий австрійський етолог К. Лоренц. Його міркування спираються на такі біологічні викладки: «Коли в ході своєї еволюції тварини набувають небезпечна зброя, за допомогою якого індивід може одним ударом вбити іншого собі подібного, одночасно, з метою збереження виду, розвиваються і особливі стримуючі механізми, що перешкоджають непомірного використання такої зброї. Серед хижих звірів є всього кілька видів, які ведуть одиночний спосіб життя, і саме ці істоти не мають соціальними утримувача. Такі тварини зустрічають собі подібних тільки в сезон розмноження, коли їх сексуальні емоції панують над усіма іншими і пригнічують агресивність ... Лише у одного виду живих істот з усіх, що мешкає на Землі, зброя не є частиною його організму, і, отже, інстинкт не накладає обмежень на його застосування. Ця істота - людина. Протягом якихось кількох десятиліть людське зброю перетворилося в жахливу смертоносну силу, яка продовжує безупинно зростати. Але для розвитку стримуючих начал, так само як і тілесних органів, потрібно час - не століття, якими оперують історики, але такі тривалі періоди, з якими мають справу геологія і астрономія »(26. С. 210-211].

Агресивність Лоренц приймає за природне властивість, вроджений інстинкт, війни зображує як фатально-генетично обумовлені явища. У своїх антропологічних блукання він заходить так далеко, що говорить про апріорних формах поведінки людини, посилаючись при цьому на кантовську філософію. У той же час він пише: «Не потрібно особливого оптимізму, щоб допустити, що людські істоти можуть стати чимось кращим і більш високим. Далекий від того, щоб бачити в людині непорушний і неперевершений образ бога, я стверджую з більшою стриманістю і вважаю - з великим благоговінням перед творінням і його нескінченними можливостями, - що давно шукане відсутню ланку між тваринами і дійсно людською істотою є ми самі »[Цит . по: 27. С. 11]. При всіх коливаннях між наукою і релігією К. Лоренц займає сциентистско-антропологічну позицію: «З атомною бомбою в руках і природженою схильністю до агресії, цією спадщиною раптово розгніваної мавпи, захованих в центральній нервовій системі, сучасне людське суспільство назавжди позбулося точки опори» (28 . S. 136]. Корінь проблеми війни і миру він бачить в генотипі людини.

К. Лоренц досить похмуро описує картину «біологічного Апокаліпсису». У книзі з примітною назвою «Деградація людського» він пише: «На сьогодні перспективи людства вкрай похмурі. Дуже ймовірно, що воно покінчить своє життя швидким, але аж ніяк не безболісним самогубством за допомогою ядерної зброї. Навіть якщо цього не станеться, йому загрожує повільна смерть через отруєння і іншого знищення навколишнього середовища, в якій і завдяки якій воно живе. Навіть в тому випадку, якщо воно своєчасно зможе зупинити свою сліпу і неймовірно дурну діяльність, йому загрожує поступова деградація всіх тих його якостей і досягнень, які роблять його людством »[29. S. 11].

Історія людства, по Лоренцу, є історія міжвидової боротьби. В ході своєї еволюції кожна культура набуває якісь нові ознаки і властивості. Поки культури розвиваються автономно, незалежно один від одного, вони вдосконалюють свою своєрідність і збагачують тим самим загальний генофонд людства. Однак сьогодні культури втрачають свої характерні риси і замкнутість, кордони між ними стають нечіткими і зникають. Через те, що люди всіх культур користуються в боротьбі однаковою технікою, міжкультурний відбір втрачає своє творче значення. Аналогічні процеси відбуваються іноді в живій природі і завжди призводять до тупикових гілок у розвитку виду. Лоренц малює похмуру картину цього майбутнього глухого кута, підкреслюючи, що в ньому людини вже не врятують століттями накопичені форми пристосування. Як куАьтурние, так і інстинктивні, генетично запрограмовані норми поведінки, які ще в недавньому історичному минулому були чеснотами, в сучасних умовах призводять до загибелі.

Те, що сьогодні відбувається з людством - це хвороба, викликана разрегулированию біологічних механізмів збереження людського виду: «Багато мислителів бачили це, і багато книги містять в собі розуміння того, що знищення навколишнього середовища і" декаданс "культури йдуть рука об руку. Але мало хто , однак, розглядають деградацію людського як хвороба, лише деякі шукають, як це робить Олдос Хакслі, причини хвороби і можливих заходів проти неї »[29J.

Вважаючи нинішній стан людства «хворобою», К. Лоренц тим самим претендує на надзвичайні повноваження, вважаючи себе лікарем, у якого повинні бути повністю розв'язані руки. Але до лікування необхідно покаяння, і тільки біолог зможе скласти вичерпний список гріхів. К. Лоренц наводить його в книзі «Вісім смертних гріхів цивілізованого людства», що витримала з 1973 по 1984 р сімнадцять видань.

На думку К. Лоренца, людство, як і будь-яка жива система, розвивається еволюційно, відчуваючи на собі еволюційні удари природного відбору. Воно може піти і тупиковим шляхом, може, нарешті, захворіти. Сучасна цивілізація і є хвороба людства як біологічного виду, в результаті якої його цілісність, цілісність живої системи, з необхідністю руйнується. «Якщо ьзглянуть очима зоопсихолога на ситуацію, в якій опинився Homo sapiens, то можна з повним правом впасти у відчай і напророкувати нам швидкий і жахливий кінець. Єдина наша надія - у нашому вмінні думати і в моральних рішеннях, яких ми можемо досягти за допомогою цього уміння »[30. С. 105).

Перший смертний гріх - перенаселення Землі. Ознакою цивілізації є величезні міста, де індивід відчуває себе абсолютно беззахисним, як в чужій йому сповненою великих небезпек середовищі. Велика кількість контактів, далеко перевершує, так би мовити, біологічно обгрунтовану норму, змушує людину винаходити зовсім витончені способи відгородитися від навколишнього світу. Коли це не вдається, збільшується необгрунтована агресивність людей по відношенню один до одного - вони не можуть «розійтися» в просторі, як це можуть зробити інші живі істоти, у яких інстинкт агресії забезпечує рівномірне розселення виду для забезпечення себе засобами до життя. Скупченість в містах антібіологічна.

Другий смертний гріх - забруднення навколишнього середовища. Причому видиме забруднення за масштабами не йде ні в яке порівняння з невидимим - з тими ланцюжками вбивства живого, які незримо йдуть в майбутнє. Знищуючи якийсь вид рослин, людина тим самим прирікає на загибель певний вид тварин, і так далі - все це згубний ряд він сьогодні простежити не може. Ніколи ще господарська діяльність людини не приводила до таких страшних наслідків. Селянин дотехніческой епохи знав те, чого не знає сучасний освічена людина: живі основи цілої планети відновити неможливо. І ще одне, про що зазвичай забувають, - забруднення є спотворення природи, а втрата її унікальної краси призведе до втрати людиною душі.

Третій смертний гріх - біг людства наввипередки з собою. Сучасна людина бере участь в гарячкової гонці, змагаючись із самим собою в досягненні ілюзорних цілей, які насправді можуть бути тільки засобами, але ніяк не цілями. Найсучасніші технології, створювані в конкурентній гонці, служать рекламою фірмі, сприяють збуту товару, але при цьому, забруднюючи і отруюючи планету, не приносять блага людству. Людина утілітарізі- ровал своє життя, тому що вимірює свій успіх в ній саме володінням коштів, але не досягненням справжньої мети. Він прагне виграти в бізнесі. Логіка подібних «тарганів» така: кожна автомобільна компанія прагне винайти і зробити автомобіль, який буде їздити з ще більшою швидкістю, ніж минулі моделі, і для нових автомобілів будуть потрібні ще більш широкі вулиці, на яких створиться ще більш загрозлива ситуація.

Четвертий смертний гріх - «розм'якшення почуттів». У сучасної людини почуття дрібнішають. Прогрес в галузі фармакології дозволяє усунути все більше число природних живих відчуттів, перш за все больові. Але якщо не відчуваєш болю, не відчуєш і радості, блаженства, повноти здоров'я. Результатом виявляється втрата яскравих, сильних переживань, гостроти життя - вона стає прісною. В результаті зникають люди з сильним характером, а це небайдуже в еволюційному плані.

П'ятий смертний гріх - генетичний занепад. Біолог знає: той вид, у якого спостерігаються генетичні порушення, приречений на виродження. І коли натураліст спостерігає такі порушення у сучасного людства, він робить висновок про його приреченості. Примірники з генетичними порушеннями в сучасному цивілізованому суспільстві всіляко підтримуються, їм створюються найкращі умови для життя. Панування ідеології рівності - явище того ж порядку. Воно не дає перемагати сильнішого, а отже, й розвиватися, як це відбувається в живій природі.

Шостий смертний гріх - відмова від традицій. Людські традиції, які склалися впродовж століть - результат еволюції. Вони закріплюють і транслюють соціальні стереотипи поведінки, які допомагають кожному новому поколінню орієнтуватися в суворих умовах самостійного життя. Без традицій людська культура втрачає опору і зникає. Для сучасної молоді характерна повна відмова від традицій батьків - відмова категоричний, що породжує «холодну війну» поколінь. Нічого подібного немає в живій природі, де для кожного виду природно протистояння іншим видам (що, по К. Лоренцу, є причина вічних національних проблем). Але внутрішньовидової прбтівостояніе, протистояння поколінь у людини - явище патологічне. Відсутність наступності - основна хвороба душі сучасного людства.

Сьомий смертний гріх -подвластность людства доктринам. Сучасний цивілізована людина абсолютно некритично сприймає модні ідеї, ідеології, що дозволяє ідеологам маніпулювати свідомістю людей в потрібному напрямку. Цьому сприяють засоби масової інформації, особливо телебачення - медіум натовпу. Телебачення нав'язує людству смаки у всіх сферах життя, починаючи з політики і закінчуючи самими інтимними сторонами його існування. Ідолом сучасного суспільства, який «зроблений» засобами масової комунікації, стає наука. Їй, як вважає обиватель, не властиві промахи. Вона - безперервний прогрес, а значить, несе порятунок. Віра в науку як в божество - одне з головних проявів індоктрініру- емости сучасної людини.

Восьмий смертний гріх - створення ядерної зброї. Техніка знищення живого зробила небувалий стрибок і створила зброю, яким можна легко кілька разів знищити на планеті все живе. Людство створило собі «гідного» ворога, з яким жахається з кожним днем все більше і більше. Атомна бомба подібна Будді. Вона визначає наше життя своєю присутністю і мовчанням.

Біолого-антропологічний вимір людської культури - широко поширене явище. «Шлях до майбутнього лежить в розумінні нашої біологічної природи, у визнанні її обмеженості, її потенційних можливостей і в використанні цієї природи для повернення до неї - для створення кращого світу - морально кращого світу для всіх нас» [31. С. 108]. Звичайно, в розумінні шляхів олюднення природи і соціалізації кожного індивіда багато незвіданого. Але і нині безперечно можна стверджувати, що біологічне (природне взагалі) початок ні людяно, ні нелюдяно. Гуманістична філософія протягом багатьох століть сповідує тезу: людина від природи ні добрий, ні зол, - який давно вийшов за рамки філософських гіпотез. Вчені підтверджують його справедливість досвідченими дослідженнями. У книзі М.Ф. Ашлі Монтегю «Гуманізація людини» читаємо: «Зло не властиво людській природі, людина злу вчиться ... Його вчать агресивності, як і всім іншим формам насильства, які проявляє людська істота» [Цит. по: 32. С. 4].

Немає ніяких даних, що підтверджують наявність у людини особливого інстинкту агресивності, як немає підтверджень того, що якісь інтелектуальні чи моральні якості людина успадковує. Передача будь-якого соціального досвіду і знань йде на рівні не генетичного коду, а культури. Кожен індивід стає людиною, тільки опановуючи суспільно-історичним досвідом, знаннями, закріпленими в культурі, причому подібне привласнення неможливо поза діяльністю і виховання, як неможливо творчий розвиток загальнолюдського багатства поза присвоєння його кожною людиною. Сутність людини соціальна.

Це найважливіше положення діалектико-матеріалістичної філософії підтверджують наука і практика. Відомий психолог А.Н. Леонтьєв переконливо довів, що антропологічні властивості індивіда не входять до структуру особистості, а виступають як генетично задані умови її формування. Він висловив положення, на наш погляд, дуже вдало підтверджує відомий філософський теза про «зняття» біологічного в соціальному: «... для того щоб виявити" глибинну "спільність потреби в їжі у людини і тварини, досить взяти зголоднілого людини. Але це не більш ніж софізм. Для зголоднілого людини їжа дійсно перестає існувати у своїй людській формі, і відповідно його потреба в їжі "расчеловечівается"; але якщо це що-небудь і доводить, то тільки те, що людину можна довести голодуванням до тваринного стану, і рівно нічого не говорить про природу його людських потреб »[33. С. 195].

Прихильники варіанту філософської антропології відповідають на питання людини про самого себе, підміняючи поняття людської сутності поняттям природного субстрату, який вони розглядають найчастіше далеко не коректно як у філософському, так і в науковому плані.

 
<<   ЗМІСТ   >>