Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ЗАХІДНА ФІЛОСОФСЬКА АНТРОПОЛОГІЯ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЛЮДИНА І БОГ: ПОДОЛАННЯ ВІДЧУЖЕННЯ

Реформована філософія гуманістична за своєю суттю, так як витісняє релігію і займає її місце. Критика релігії - «моральна необхідність» людини. Але не тільки, бо, за словами Фейєрбаха, релігія «найтіснішим чином» пов'язана з політикою. Фейєрбах не погоджується з тими, хто схильний думати, «що можна зруйнувати релігійне будівля без того, щоб потурбувати або зовсім похитнути тихе духовне царство логіки і метафізики, не кажучи вже про казармах сучасного державного будівлі» [6. Bd. 10. S. 324].

Фейєрбах продовжив матеріалістичні і атеїстичні традиції своїх англійських і французьких попередників, віддаючи особливу перевагу великому Спіноза. Для самої Німеччини матеріалізм і атеїзм теж не чужорідний елемент. «Німецький матеріалізм має релігійне походження; він починається з Реформації »| 5. Т. 1 С. 508]. Філософ вважав так остільки, оскільки сам близько сприйняв протестантську максиму «бог є любов». Але це не якась невизначена фантастична любов, а гаряча любов людини до людини, що не теологічне уявлення, а антропологічна жива дійсність. Якщо бог є батько, люблячий з величезною запалом і щирістю своєї дитини, стань і ти батьком. Тоді за власним живого досвіду знатимеш, що таке любов небесного батька. Він дбає не тільки про наше душевне спасіння, а й про наше тілесне благополуччя, присутній в нашому тілі, запалює світло пізнання і жар почуттів. «Цей бог і є батьком матеріалізму» [5. Т. 1. С. 509]. Реформація олюднила божественну любов, справжню любов, яка страждає при вигляді матеріальних лих людства.

Німецький антропологічний матеріалізм - «безпосередній і кровний нащадок Лютера. Павло Лютер, син реформатора Мартіна Лютера, зображує і підтверджує щонайкраще цю генеалогічний зв'язок матеріалізму з протестантизмом. Цей син Лютера став не теологом, як це можна було очікувати і як це дійсно очікували в його час, а фізиком, лікарем, він виявився не спіритуалістом, а матеріалістом ... мисляча душа доктора Мартіна Лютера, який перетворився на фізика, у міру того, як вона заглиблювалася і закохувалася в природу і в тілесний світ - бо яка може бути наука без схильності, без любові »[5. Т. 1. С. 510).

Якщо Декарт говорив: «Я мислю, отже, я існую», то Лютер, вважає Фейєрбах, міг сказати: «Я вірю, отже, я існую». Поки ти віриш, що Христос - твоє притулок, так воно і є; якщо ти цього не віриш, він не є їм. Найважливіший принцип протестантизму - єдність віри і буття. Сутність католицької релігії, вважає Фейєрбах, - замкнута в собі черниця. Сутність релігії Лютера - здорова тілом і духом поважна і розумна діва. Лютер направив життєву силу і діяльність людини, поглинені церквою, знову на людину, визнав визначальною замість церковної світську владу.

Аналіз релігійного відчуження також свідчить про те, що розуміння людини-суб'єкта як носія потреб, розуміння ролі зв'язку Я і Ти дозволило Фейєрбаху прийти до висновків, що просуває його вперед в порівнянні і з матеріалістами XVIII ст., І з Штраусом і Бауером. Він угледів витік релігії в людських відносинах. Релігія для нього - відображення, нехай хибне, відчужене, але саме відображення реального ставлення людей до природи і один до одного. І хоча філософ не знайшов зв'язку між дійсним соціальним і духовним відчуженням, він зрозумів, що релігія є відчуження людської сутності, антропологічних властивостей людини і перетворення їх в якості надлюдського істоти.

Причини релігійного відчуження мають двоїстий характер. З одного боку, релігійне відчуження харчується психологічно негативними і позитивними емоціями (страх, жах, радість, вдячність і т.п.). В умовах невігластва вони штовхають людину до того, щоб перетворювати в самостійні освіти продукти чуттєвого і понятійного знання: в політеїстичних релігіях - знання про природу, в монотеїстичних - знання про людину як родовому істоту. З іншого боку, всі ці негативні і позитивні емоції, які об'єднуються суб'єктивно в почутті залежності людини від природи та інших людей, відображають об'єктивну залежність людини як істоти потребує, володіє об'єктивно зумовленими потребами. «Перше, з практики, з життя, почерпнуте визначення бога, - пише Фейєрбах, - полягає в тому, що бог є те, в чому людина потребує для свого існування і до того ж для свого фізичного існування, бо це фізичне існування є основа його існування духовного »[5. Т. 2. С. 819]. Людська ж сутність виявляється і формується через ставлення людини до природи і особливо через ставлення людини до людини. Саме тому таємницю теології Фейєрбах вбачає в фізіології (вчення про природу) і в антропології (вчення про людину).

На думку Фейєрбаха, надлюдську сутність бога можна і потрібно звести до сутності людини, її основних елементів. Підкреслюючи антрополого-матеріалістичний характер своєї критики релігії, він писав: «Бог є істота, складене з усіх реальностей, тобто з предикатів природи і людини: бог є світло, життя, сила, краса, сутність, розум, свідомість, любов - словом, все »[5. Т. 2. С. 406]. Варто перенести ці предикати з бога в людини, і вони втратять характер божественності. Треба скасувати бога як вмістилище релігійних предикатів, як суб'єкта, бо бог як суб'єкт є мислимий в формі суб'єкта предикат.

Чим же зумовлена поява такого хибного світорозуміння?

Як ми вже відзначали, Фейєрбаха не задовольнив відповідь, даний на це питання попередніми матеріалістами, які схилялися до визнання в якості головної причини появи релігії обману і неуцтва. Спираючись на антропологічний принцип, Фейєрбах відкриває причини релігійного світогляду.

Гіпостазірованіе загального в пізнанні, духовного взагалі - ось гносеологічна можливість фантастично-ізвращен- ного релігійного погляди. Вона закладена в самій активності людського пізнання, в мові. Отже, говорячи про суб'єктивних причинах виникнення релігії, Фейєрбах вказує на психологічні та гносеологічні факти, які пов'язані з виниклим в процесі історичного розвитку свідомістю. Свідомість людини відображає світ у формі відчуттів і понять, а фантазія і уява, що втручаються в процес відображення, перетворюють його продукти в самостійні істоти. «Здатність людини до абстракції і з нею пов'язана сила уяви (бо тільки силою своєї уяви робить людина самостійними абстрактні, загальні поняття, мислить собі їх як істоти, як ідеї) спонукають його вийти за межі чуттєвого і виробляти тілесний, чуттєвий світ від нечувственного, абстрактного істоти »(5. Т. 2. С. 686].

Разом з тим не всяка фантазія, не всяке уяву ведуть до появи релігійних поглядів. Сам Фейєрбах вказує на величезну роль уяви в художній творчості, яке не носить релігійного характеру. Людське життя, історія, природа дають матеріал для справжньої поезії, для мистецтва взагалі. Зникнення релігії розкриє простір поетичної фантазії, людській уяві в його істинному вираженні. Прекрасне як таке, вважає філософ, стане предметом людини. Художній інтерес самостійний, він викликає до життя не затьмарене ніякими далекими цілями почуття справжньої краси і людяності. Мистецтво розквітає в міру падіння віри. Наука і реалістичне мистецтво йдуть поруч. Вони пізнають світ, виробляють правильний погляд на дійсність, тоді як релігія визначає дійсність як щось марне. Релігійне мистецтво суперечливо. В кінцевому рахунку воно захоплює людини тому, що задовольняє його естетичні потреби. Такі грецька і римська пластика. Грецькі боги і сьогодні наповнюють людство захопленням.

Фейєрбах приходить до висновку, що лише фантазія неосвіченого і відчуває постійний страх людини породжує в його свідомості подвоєння світу. Предмети, які внаслідок невігластва людини кажуть йому страх і жах, перетворюються в його свідомості в щось надприродне. «Адже страх володіє найбільшою силою перетворення образів, уявлень, самовнушений в живі істоти» [5. Т. 1. С. 280], - підсумовує Фейєрбах. Разом з тим для пояснення походження релігії необхідно брати «не тільки негативні, а й позитивні мотиви, не тільки невігластво і страх, а й почуття, протилежні страху - позитивні почуття радості, подяки, любові і поваги» [5. Т. 1. С. 280].

У цьому він бачить своє істотна відмінність від попередніх критиків релігії. Тут знову-таки в наявності антропологизм Фейєрбаха, його вчення про людську сутність як єдність Я і Ти, бо позитивні почуття стосуються перш за все відносини людей один до одного.

Філософ першим дав глибокий аналіз культів первісних «природних релігій», фетишизму ( «основи політеїзму»), тотемізму, культу предків. У природних релігіях обожествляются предмети природи, їх властивості. Обожнюється сонце як «вищий принцип землеробства ... очевидна, безперечна основа людського життя» [5. Т. 2. С. 542]. Обожествляются предмети і сили, необхідні людині, бо людина, будучи в своїй вірі теїстом, в своїх практичних діях і орієнтирах залишається атеїстом і діє так, ніби все залежить від природних і людських сил. Боги виростають на певному ґрунті, їх існування обумовлено місцем і часом. «Лише там, де культурно-історичний елемент в предметі вступає в поле зору людини, - вважає Фейєрбах, - лише там і релігія, або одна з її гілок, становить характерний історичний момент, об'єкт, що цікавить дослідника історії і релігії» [5. Т. 2. С. 543]. Коли змінюються потреби людей і предмети їх задоволення, змінюються і боги. Коли з'являється монарх, з'являється єдиний бог, виникають монотеїстичні релігії.

Фейєрбах, проте, не зупинився на психологічному і гносеологічному уровне'аналіза причин появи релігіч. Антропологічний принцип не тільки дозволяв, але і передбачав виділення об'єктивних витоків релігійної свідомості.

Фейєрбах стверджує, що страх, радість, вдячність і інші емоції, під впливом яких фантазія і уява породжують богів, являють собою не що інше, як почуття залежності. «Почуття залежності є тому єдине вірне, універсальну назву і поняття для позначення і пояснення психологічної та суб'єктивної основи релігії» (5. Т. 2. С. 526]. Але дане почуття відображає об'єктивну залежність людини як тілесної істоти від світу, природи та інших людей. З точки зору Фейєрбаха, на перших порах життя людства переважала залежність людини від природи. Ті предмети, тварини, рослини і т.д., від яких вирішальним чином залежить людське існування, фантазія перетворює в одухотворені, семогущіе істоти. Людям здавалося, що природа благодійна, але мова йшла про простий її корисності. обожнювали і ті природні явища, які доставляють людині неприємності, наприклад, у деяких народів обожнювали хвороби. Сказане означає, що первісна релігія була політеїстичної. «Тому потойбічний світ з цього боку його психологічного генезису і необхідності є не що інше, як уявлення про майбутнє, уявлення, яке людина, проте, гіпостазірует, перетворює в самостійно існуюче відноси Єльне дійсного майбутнього, точно так же, як людина виведені з природи і вирвані їм з матеріальних зв'язків закони розуму перетворює в самостійно існуюче, відмінне від природи розумна істота »[5. Т. 1. С. 303].

Перетворені чуттєві релігійні образи виникають в кінцевому рахунку під впливом об'єктивних, матеріальних чинників. Фейєрбах геніально зауважує: «Свідомість передбачає буття, вона сама є лише усвідомленим буттям, лише буттям осмисленим, представленим» [7. Bd. 2: S. 306].

Серед матеріальних чинників вирішальну роль філософ відводить матеріальної залежності людини від природи. Це вирішальний фактор появи первісних релігій, релігій «людського дитинства». Людина знаходить своїх богів там, де отримує матеріальні блага. Людина - істота яке споживає, що потребує. Він буде їсти, пити, одягатися і т.д. У такій своїй якості він матеріально залежить від природи, він повинен практично задовольняти свої потреби, привласнювати предмети природи. Ця матеріальна залежність (представлена в рамках антропологічного матеріалізму абстрактно, натуралістично) формує істоти, які за своїм образом і подобою створюють бога. Де немає потреби, там немає і істот, які оберігають від потреби, або, висловлюючись позитивно, немає істот, що приносять добро. Філософ говорить: «Масштаб, критерій божества і саме тому джерело богів людина має у себе і в собі. Що цьому критерію відповідає, є бог, що йому суперечить, бога не представляє. Але цей критерій є егоїзм в распространительно сенсі слова.

Ставлення предмета до людини, задоволення потреби, необхідність, доброчинність - ось причини, чому людина робить будь-якої предмет своїм богом »[5. Т. 2. С. 551].

У міру історичного розвитку залежність людини від природи на споживчому рівні слабшає. Але виникає нова залежність - залежність людини від чужих йому соціальних сил: «Так влада природи як така і почуття залежності від неї зникають перед лицем влади політичної або моральної. Раба природи засліплює блиск сонця ... між тим раб політичний засліплюється блиском царського звання до такої міри, що він падає перед ним на коліна, як перед божественною силою, від якої залежить життя і смерть »| 5. Т. 2. С. 757-758 |. Божественна сутність є не що інше, як людська сутність, звільнена від кордонів природи. Всі божественні визначення - роду людського.

Фейєрбах вказує, що світські влади використовують релігію в реакційних політичних цілях, що сучасні йому уряду борються з бідністю світу за допомогою релігії, а не освіти, «користуються релігією як найбільш політичним засобом приниження та експлуатації людини» [5. Т. 2. С. 24]. Християнство стоїть на шляху досягнення політичної свободи, цієї нагальної потреби людства.

Зауваження Фейєрбаха про партійність віри в політичному плані глибоко проникливі і відрізняються великою науковою точністю. «Віра засуджує все, що засуджена богом, і навпаки ... Віра по суті партійна. Хто не за Христа, той проти Христа ... Віра по суті нетерпима - по суті тому, що віра тісно пов'язана з ілюзією, ніби її справа є справа бога, її честь є честь бога ... Бог є зацікавленою стороною; інтерес віруючих є таємний інтерес самого бога »[5. Т. 2. С. 243]. Релігія формує рабську свідомість. Вона освячує рабство: «Хто втішає себе, що він раб, той ніколи не піддасться спокусі розбити ланцюга рабства» [6. Bd. 10. S. 327]. Там, де починається «матеріалізм почуттів», натруджених рук і ніг, там закінчуються боги. Якщо сутність людини - чуттєвість, а не примарний абстракт, «дух», то все філософії, всі релігії, всі установи, які суперечать цьому принципу, не тільки в корені помилкові, але і згубні.

За словами Маркса, своєю критикою релігії Фейєрбах «зробив епоху» [1. Т. 16. С. 24], звів релігійний мир до його земної основі. Ще в 1843 р Маркс писав Руге: «Вся наша задача може складатися тільки в тому, щоб - як це має місце також і в фейербаховской критиці релігії - надати питань релігії та філософії форму, відповідну людина, яка усвідомила самого себе» [1. Т. 1. С. 381]. Маркс неодноразово нагадував, що радикальна німецька теорія несла позитивний скасування релігії, бачив в ній революційні заклики: «Критика релігії завершується вченням, що людина - вища істота для людини, завершується, отже, категоричним імперативом, повелевающим повалити все відносини, в яких людина є приниженим , поневоленим, безпорадним, нікчемним істотою »(1. Т. 1. С. 422).

Суть же позиції Фейєрбаха виражена в наступних словах: «Якщо ми в краще життя більше не віримо, але її хочемо , - хочемо не поодинці, а з'єднаними силами, - то ми і створимо краще життя, то ми і усунемо, по крайней мере, найгрубіші, найбільш кричущі і терзають несправедливості і лиха, від яких до сих пір страждало людство. Але щоб цього хотіти і це здійснити, ми повинні на місце любові до Бога поставити любов до людини як єдину істинну релігію, на місце віри в бога - віру людини в самого себе, в свою власну силу, віру в те, що доля людства залежить не від істоти, поза ним або над ним стоїть, а від нього самого, що єдиним дияволом людини є людина грубий, забобонний, самокорисливий, злий, але також єдиним богом людини є людина »[5. Т. 2. С. 809-810].

Великий німецький мислитель зрозумів, що філософія як теоретичний погляди на становище людини в світі виробляється всередині релігійної свідомості, дає відповіді на ті ж питання, які породжує релігія. В кінцевому рахунку це роздуми про сенс людського життя. Він справедливо вважав: філософія майбутнього, «філософія людини» повинна замінити релігію, тому що «повинна включити в себе в відповідній формі те, що становить сутність релігій» [5. Т. 1. С. 110].

 
<<   ЗМІСТ   >>