Повна версія

Головна arrow Культурологія arrow ІСТОРІЯ СВІТОВОЇ КУЛЬТУРИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

РЕЛІГІЙНА, СВІТСЬКА І НАРОДНА КУЛЬТУРИ СЕРЕДНЬОВІЧНОГО ЗАХОДУ

Середньовіччя в Західній Європі тривало приблизно 1 тис. Років. Початок епохи пов'язують з падінням Римської імперії в кінці V ст. Коли мова йде про історію культури, то закінчення епохи збігається з початком Ренесансу, т. Е. З XV в. для країн Західної Європи.

В історичній еволюції середньовічного суспільства можна виділити три основні етапи (періоду): раннє, розвинуте, або зріле, і пізньому середньовіччі. Найбільш характерні риси середньовічна культура знаходить приблизно до X ст.

Середньовіччя складається разом з виникненням християнства. Найважливіші зміни вже в IV ст. відбувалися і в духовному житті римської імперії. Язичництво програло велику боротьбу за душі людей і повільно відступало. Основні віхи цього шляху: перший Вселенський собор християн в Нікеї (325), що засудив єресь Арія; прийняття християнства імператором Костянтином перед смертю (337); другий Вселенський собор в Константинополі (381), після якого християнство отримує статус державної релігії. У зв'язку з цим не можна не згадати безуспішну спробу імператора Юліана (пом. В 363 р) відновити язичництво. Зрозуміло, стара релігія ще мала чимало прихильників, але дні її були полічені.

З перемогою християнства пов'язана повна переорієнтація всіх духовних устремлінь тодішнього культурного світу, утвердження нових світоглядних парадигм. Для християнина давньогрецькі мислителі Платон і Аристотель не могли більше залишатися вищими авторитетами, вищою інстанцією стало Святе Письмо, яке кожен християнин повинен був вважати і вважав єдиним джерелом істини.

Патристика, або вчення отців церкви, є основне релігійне спрямування перехідної епохи. У патристики нова християнська культура майже відразу ж отримала щось цілісне. Вчення отців церкви було покликане звернути культурну спадщину Античності на пояснення і затвердження нових, християнських цінностей, на створення універсальної системи світосприйняття.

Християнство, безперечно, є одним з найвеличніших явищ в історії людства.

Історія християнської церкви налічує вже два тисячоліття, але великі дискусії розгорнулися в IV ст. в християнській церкві і сприяли висуненню декількох єпископів і тлумачів текстів, які увійшли в історію як батьки церкви. На Сході поряд з Опанасом, Григорієм Назіанського і Василем Кесарійським вирізняється велична постать проповідника Іоанна, прозваного Златоустом. Він одним з перших почав вживати по-грецьки термін «християнство». На Заході серед найбільш відомих слід назвати міланського єпископа Амвросія і Ієроніма, невтомного редактора древніх латинських перекладів Старого і Нового Завітів, які він систематизував в «Вульгате», або «народному» перекладі, використавши своє знання єврейської та грецької мов.

Основні твори раннього християнства - «Одкровення Іоанна Богослова» (Апокаліпсис), «Євангелія», «Послання апостолів» і ін. - з'явилися в другій половині I ст. Світогляд .первохрістіан носить есхатологічний і месіанський характер. Будучи містичним, суто релігійним вченням про «останні часи», про кінцеву долю людини як результаті втручання Божественного спасителя, месії, покликаного покарати грішників і встановити ідеальний порядок на землі, есхатологія показує порятунок роду людського через другий прихід Ісуса Христа. Він повинен влаштувати «останній суд» і замість панівних на землі зла, насильства і беззаконня встановити «Царство Небесне».

«Царство Боже» - це ідеальне держава, яке буде складатися з досконалих людей (праведників) і в якому будуть процвітати вічний мир, благодействіе, гармонія і справедливість. Вчення про прихід месії ( «спасителя») було нерозривно пов'язано із засудженням існували соціальної несправедливості, соціальної нерівності. Через поняття «Царство Небесне» засуджувалися і відкидалися земні порядки, беззаконня. В Апокаліпсисі віруючі охоплені нетерпінням в очікуванні швидкого відплати тим, хто сприяє несправедливості й аморальності. Передрікає загальна загибель сильних світу цього і встановлення ідеального царства справедливості. Однак поступово відбувалося корінне переродження позицій нової релігії з питання її ставлення до дійсності. Посилювалася непротівленческую лінія, з'явився відмова від активної боротьби, примирення з існуючими порядками. Найбільш повно це відображено в посланнях апостола Павла. Тут вперше християни висувають положення про те, що політична влада походить від бога. Це положення послужило основою для поступового перетворення християнства в офіційну, державну релігію.

Згідно першохристиянських джерел в основі соціальних і етичних норм в цілому лежить справедливість, безпосередньо що йде від Бога.

На противагу нерівності як наріжного каменю римської імперської системи християнство вперше в історії проголосило принцип рівності людей незалежно від їх станової приналежності: «Немає ні елліна, ні іудея ... варвара, скіфа, раба, вільного». Ідея рівності зводиться до безумовного, абсолютного початку - Бога. Вона означає насамперед рівність людей перед богом. Християнство проповідує ідею Божественного космополітичного рівності людей як членів людського роду. Воно закликало вирватися з «духу рабства», увійти в «царство свободи». Вперше в історії з'являється ідеологія, яка закликає до суспільства соціальної рівності. Ранньохристиянське світогляд заклало основу того, що праця стала розглядатися як неодмінна якість «нової людини», що випливає з Божественної правди і «закону свободи». Новим в історії є принцип обов'язки всіх трудитися: «Якщо хтось не хоче працювати, той не їсть».

Особливу популярність серед засновників християнського світогляду придбав жив в Північній Африці гіппонський єпископ Августин (354-430). Він був ревним, упередженим теоретиком Божественного вибору обраних, ідеї двох протиборчих одна одній градів - Божого і людського, свою головну працю Августин назвав «Про Град Божий». Цей трактат був настільною книгою кожної освіченої людини того часу, що визначила настрої не тільки всього Середньовіччя, а й Нового часу.

Якщо дивитися на історію Середньовіччя в цілому, то можна виділити три основних складових середньовічної культури: культура релігійно-церковна, культура світська (феодальна) і культура народна.

Релігійно-церковна культура була найбільш розвиненою, домінуючою. Вона широко представлена в пам'ятках і письмових джерелах. У ній знайшло відображення християнський світогляд середньовічного суспільства. Відповідно до цього світоглядом світ представлявся ієрархічно збудованим по вертикалі і повним контрастних протилежностей: земного і небесного, священного і мирського, духовного і тілесного, добра і зла і т. Д. Верх, небеса, панування світла представлялися царством Божественного, святого, духовного, вчиненого. Бог-першооснова, «несе світло», «духовне Сонце». Святий Дух в іконографічної і мальовничій християнської традиції зображується зазвичай у вигляді голуба, що спускається по світлоносного променю. Низ, земля, плоть - царством низинного, гріховного, матеріального. Напевно, в цьому одна з причин спрямованості вгору куполів православних церков і шпилів готичних соборів. Погляд віруючого, а разом з ним і його душа, що споглядають подкупольное простір або гострі шпилі веж, спрямовувалися і неслися вгору, до Бога.

Природа людини також мислилася двоїстої, духовно-тілесної. Він повинен був піклуватися насамперед про свою безсмертну душу, відданої Богу, а тілом, плоттю нехтувати, зводячи до мінімуму тілесні потреби за допомогою посту і молитви. Тільки так можна колишнє гідністю, праведно пройти шлях земного, недосконалого буття і прийти після смерті до Царства Небесного, щоб з'єднатися з Богом для вічного блаженного життя.

Ідеальним типом людини, героєм середньовічної християнської культури був аскет, відлюдник, який залишив мирське життя і присвятив себе посту і молитві. Про таких людей складали легенди, їх імена канонізували церквою, їх зображали іконописці і живописці. Серед них можна назвати св. Ієроніма (образ його втілений, зокрема, С. Боттічеллі в невеликій ермітажний картині «Св. Ієронім», де один з великих вчителів західної церкви зображений уклінним, що моляться в пустелі). Цей ідеал втілений також в іконографічному каноні. В іконах, розписах і мозаїках тілесне початок святих і персонажів Святого Письма гранично аскетично і представлено лише ликом і руками, які трактуються як знаки, що виражають внутрішнє, духовне, Божественне начало.

Мистецтво Середніх століть спочатку канонічно і повністю підпорядковане християнської релігії. Головною темою його є події з життя Христа, Богородиці і християнських святих. Візантійська школа (православ'я) складалася під впливом східних художніх форм. Значний вплив на нього справила єгипетське мистецтво. Язичницька культура древніх греків стала вважатися гріховним.

Мистецтво зосереджується в храмах. Іконопис - єдиний засіб для вираження нових ідеалів людини. Космос концентрується в храмі, який як би збігається із Всесвітом, включає в себе не тільки нове небо, але і нову землю. Якщо мистецтво Давньої Греції перемістило космос в земну природу, то християнський храм з восседающими апостолами став сприйматися як новий земний світ і нове царство на землі. Воно є тим космічним ідеалом, який повинен вивести з полону дійсний космос.

Релігійна культура Середньовіччя залишила після себе видатні пам'ятники архітектури - церкви і собори романського і готичного стилів. Як твори мистецтва вони представляли собою синтетичні організми, в яких об'єднувалися архітектура, скульптура, живопис. Під час служби в храмі звучали слова проповіді і музика, а святкове богослужіння являло собою театралізоване дійство. Це була так звана літургійна драма, що стала одним із джерел відродження мистецтва театру в епоху Ренесансу. Зі збережених зразків літургійної драми можна згадати «Дійство про Данила» (XII ст.), Присвячене розповіді про одного з біблійних пророків.

У чудових романських (X-XII ст.) І особливо готичних (XIII-XV ст.) Соборах знайшли втілення досягнення будівельного мистецтва Середньовіччя. Раціональність конструкції і якість будівель було таким, що багато пам'яток збереглися до цих пір. Такі церкви в Тулузі (1096-1250), в Арле (X-XI ст.), В Отене (XII ст.), Собори в Реймсі (XIII-XV ст.), Ам'єні (XII-XV ст.), Нотр дам в Парижі (XII-X1V ст.), собори в Вормсі (XII ст.), Кельні (XIII- XIX ст.) та ін.

Собори будувалися за певними сакральним канонам, мали в плані форму латинського хреста, утворену трьома або п'ятьма поздовжніми нефами і одним поперечним нефом (трансептом). Хрест - один з найпоширеніших і найдавніших символів різних культур.

У християнській традиції він пов'язаний з образом світового дерева, що досягає небес, а також стає символом розп'яття, втілюючи ідею світлоносного і мучеництва Христа, стверджуючи перемогу над смертю. Тринефна будувати храм могло тлумачитися як втілення ідеї троичности бога, простір вівтаря - як надгробний пам'ятник Христу, купол і склепіння - символ неба і т. Д.

Іншим шаром культури Середньовіччя була культура селянська, народна. Вона була відкрита і більш-менш докладно вивчена тільки в XX ст. Одним з першовідкривачів народної середньовічної культури вважається російський філософ М. М. Бахтін, який розвинув концепцію народної культури як культури сміхової, карнавальної [1] .

Народна культура - антипод релігійно-церковної, офіційної. Вона протистоїть односторонньої серйозності офіційної культури. Святковий, карнавальний сміх, повнота і нестримність проявів плоті, груба матеріальність і тілесність - то, що було властиво і відображало звичаї селян. Їх втіленням може служити образ Пантагрюеля з роману Франсуа Рабле. Ідеї духовного порятунку і безсмертя народна культура протиставляє ідею безсмертя тілесного. Воно може бути як постійне зачаття і народження нового життя, що приходить на зміну старості і смерті.

Двоїсту природу має і карнавальний сміх, який не тільки заперечує, знищує те, що піддається осміянню, а й стверджує щось позитивне, нове. Карнавальний сміх демократичний, він знищує станові і майнові відмінності між людьми, робить всіх рівними.

Третім шаром культури Середньовіччя була культура світська, феодальна, лицарська. Вона визначала уклад середньовічного суспільства, його політику, своєрідний моральний кодекс поведінки. Ідеї товариства, вірності даному слову, ввічливості та люб'язності по відношенню до іншої людини, особливо до жінки, залишаються значущими і в сучасній культурі.

Життя середньовічного людини високого суспільного стану в цілому була жорстко зумовлена існуючими нормами і правилами поведінки. «Сценарії» життєвої поведінки людини тієї епохи був визначений і маловаріатівен. Велику роль грали ритуали, як церковні, так і світські. До останніх можна віднести посвячення в лицарі, клятву вірності, турніри, ритуал служіння Прекрасну Даму і ін. Коло інтересів феодально-лицарського стану втілився в такому яскравому явищі культури, як поезія трубадурів, труверів і мінезингерів.

Лицар, продовжуючи залишатися воїном, повинен був мати витончені манери, дотримуватися у всьому міру, розумітися на мистецтві і почитати прекрасних дам. Герой такий куртуазної культури здатний не тільки молитися і воювати, а й захоплюватися красою природи, ніжно і віддано любити. Любов була основною темою середньовічної поезії, творцями якої були не тільки поети-чоловіки, а й жінки.

Середньовічна поезія була поезією усного, пропевать слова. Вона була пісенної і звучала під акомпанемент Виель (віоли), арфи, гітари та інших інструментів. Трубадур сам виконував свої пісні (часто в супроводі менестреля) або доручав їх виконання складався у нього на службі жонглерові. Поширенню поезії сприяло виконання її бродячими жонглерами на міських площах, а також змагання трубадурів. Це були так звані Квіткові гри в Тулузі, що проводилися з 1323 р до кінця XV в. Переможцям ігор вручалися квіти із золота і срібла.

Уже в XIII в. була потрібна філософія природно-гуманістичної спрямованості, світогляд, в якому можна було знайти картину світу і практичні рекомендації для діяльності людей. І такою філософією для країн Західної Європи став прийшов з Арабського Сходу аристотелизм, принісши з собою знання в області ботаніки, зоології, астрономії, інших природних наук. Ці знання формувалися там вже в IX-X ст. такими середньовічними вченими, як Аль-Фарабі, Аль-Біруні, Авіценна. Філософія Аристотеля швидко почала завойовувати розуми. У зверненні до неї висловилася потреба в новій концепції життя, нової орієнтації.

Поширення аристотелизма в арабській інтерпретації загрожувало офіційної церкви, призводило до підриву основних догматів католицизму. Арістотелізм викликав бродіння умів, навіть ставав теоретичною основою плебейських рухів. Вживалися заходи, покликані припинити, обмежити або хоча б регулювати вивчення праць Аристотеля. Але ці заходи не мали успіху.

Тоді була створена церквою комісія, метою якої було пристосування вчення Аристотеля до офіційної філософії католицизму. До комісії увійшли вчені-богослови, а й вони зазнали поразки: з'єднати з вченням Августина їм не вдалося. Церква перебувала в небезпеці, вона потребувала захисника. І захисник з'явився в особі домініканця Фоми Аквінського (1225-1274). Він пропонує таке вчення, яке розвиває християнський світогляд, поєднуючи його з філософією Аристотеля.

Фома Аквінський вважає, що в усьому треба керуватися принципом справедливої середини. Таким чином, він виправдовує власність, багатство, гроші, коли вони є не метою, а засобом. Ідеалом стає аскетичність, а помірність. Церква в особі Фоми Аквінського отримує захисника, науково обґрунтовує правильність способу життя її прихильників.

У пізньому Середньовіччі проти обов'язки слухати істині одкровення «Батька у Христі» під церковним наглядом першим виступив Данте в своїй «Божественної комедії». Середньовічної схоластики з її вправами в дефініціях він протиставив поетичне слово, яке повідомляло піднесене вимір життєвому призначенню людини.

В особі Данте поезія долає схоластику: вже не доктрина з властивою їй логіко-граматичної артикуляцією, а поетичне слово стає опосередкованою і сполучною ланкою між божественним логосом і людською мовою. Данте почав гуманістичну лінію на противагу середньовічної університетської науки. Цьому сприяла не тільки поезія, що здійснює перейменування всієї реальності, а й живопис, потім зодчество і ліплення. «Схоластичної універсуму міркування протиставлялася також риторика, яка служила інструментом обґрунтування її як такої" нової науки ", яка витягує з самого початку закладені в умах самих людей насіння, що відображають Божественні істини».

В цілому все ж в Середньовіччі домінуючу роль грала культура релігійна, церковна. Середньовіччя зіграло важливу роль в культурному розвитку Європи. У цей період починають складатися європейські нації і національні мови, суспільство набуває розвинену, багатошарову соціальну структуру: розвиваються міста, а разом з ними ремесла, торгівля, школи і університети, мистецтво у всіх основних його видах.

  • [1] Див .: Бахтін М. М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура Срсдневсковья і Ренесансу. М., 1978.
 
<<   ЗМІСТ   >>