Повна версія

Головна arrow Філософія arrow ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ ФІЛОСОФІЇ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ПОЛІТИКО-ІДЕОЛОГІЧНІ ТЕЧІЇ

Однією з особливостей російської філософії московського періоду було те, що розвиток її стимулювалося як впливом афонського ісихазму, а й самим фактом падіння Візантії як православної імперії (+1453). Це виразилося в появі безлічі найрізноманітніших політико-ідеологічних теорій, серцевину яких становив питання про владу. На першому плані виявилися

проблеми співвідношення церкви і держави, і особливо - статусу російського самодержавства і його призначення в контексті поствізантійської історії.

1. Початок обговорення цих проблем було покладено Йосипом Волоцький (1440-1515), знаменитим «прочанином царів московських».

Справжнє його прізвище Іван Санін; постриг прийняв у старця Пафнутія в Борівському монастирі, колишньому сімейної обителлю Івана III. У свій час був ігуменом цього монастиря. В самому кінці XV ст., Через що виникли з московським князем розбіжностей з приводу єресі жидівство, залишає Боровський монастир і в питомій князівстві Волоцького створює власний - Волоколамський. Це змушує його підтримувати місцеві сепаратистські тенденції. Але після того, як справа з єретиками було залагоджено в дусі «гишпанський інквізиції», він знову переходить «під московське держава» (1507), приймаючи на себе остаточно роль апологета самодержавства. Спадщина Йосипа Волоцького представлено богословсько-політичним трактатом «Просвітитель, або Викриття єресі жидівство», «Статутом», а також значним числом послань до різних осіб.

Йосип Волоцький виходить з твердого переконання, що все в житті так чи інакше причетний Божеству, а тому відповідь на будь-які питання треба шукати в Святому Письмі. Але Святе Письмо непросто і суперечливо. Так, наприклад, міркує Йосип Волоцький, в Книзі Левіт сказано: «І кликнув Господь до Мойсея від шатра, кажучи: нехай принесуть Мені цілопалення та жертви» {Леї. 1; 1). Через пророка ж Єремію Бог говорить зовсім інше: «Бо батькам вашим Я не говорив і не наказував їм ... про справи цілопалення й жертви» (Мер. 7; 22). Те ж ми бачимо в Новому Завіті. В одному місці апостол Петро говорить: «Немає ні в кім іншім спасіння, бо немає іншого імені під небом ... що ним би спастися ми мали" {Делі. 4; 11-12). В іншому місці чуємо від нього абсолютно протилежне: «У всякому народі богобоязливий і чинить правду приємний Йому» (Дії . 9; 35). І таких місць, зазначає Йосип Волоцький, в Святому Письмі багато. Якщо розуміти їх буквально, то вони дійсно не узгоджуються один з одним. Отже, треба тлумачити Слово Боже «так, як належить», беручи до уваги, що воно «іноді ... прямо свідчить, а іноді для правильного розуміння потрібен певний час і

знання описуваних обставин » 1 . Крім того, сказане в Святому Письмі про одних і тих же предметах «має різний зміст, оскільки сказано в різний час, різними людьми і при різних обставинах: одне говориться в подиві, як питання, інше - як відповідь, щось сказано з- за плотського бажання, інше - в печалі, інше - в радості » [1] [2] . Подібне стосується і Ісуса Христа - Богочоловіка: в Євангелії Він описаний «не по Божеству, але по людству», а отже, і в словах Його теж багато від людства. Знання всього цього дозволяє правильно розуміти божественні логії і вислови.

Однак навіщо знадобилося Богу неоднозначно свідчити істину? На думку Йосипа Волоцького, в цьому прихована «премудра хитрість», з якою взагалі діє Божество. Він розвиває ціле вчення про «прехіщреніі і підступність Бога». Перш за все, відповідно до цього навчання, Бог не зміг би без премудрій хитрості побороти диявола. Звичайно, він легко здолав би його і однієї своєю мудрістю, але тоді «диявол почав би наговорювати:" Я неправедний - але і у Бога немає правди ... Я переміг людини, але Бог, перемігши мене, насильно і неправедно відняв у мене людини ", - і мав би рацію» [3] . І ось, щоб уникнути подібних звинувачень, Бог, заради порятунку Адама і його батька, «Сам зійшов у вигляді жебрака бідняка, воче- Ловеч, постраждав і цим переміг диявола» [4] . Йосип Волоцький знаходить в Святому Письмі багато і інших прикладів, що підтверджують «мудро-коварственние» діяння Бога.

«Тому нам не слід бентежитися, спокушатися або сумніватися з приводу цих випадків хитрості і підступності, але тільки вірувати в

безмірну глибину Божої мудрості » [5] .

Таке незвичайне для православ'я тлумачення суті Божества аж ніяк не було тільки виразом богословської зухвало Йосипа Волоцького; воно мало і цілком конкретне, прикладне значення. Йосип Волоцький хотів обгрунтувати політичну ідею про те, що богоподобие має відношення не стільки до людини взагалі, скільки до людини володарює , наділеному особливими правами і повноваженнями. Такою людиною міг бути тільки цар, самодержець. Цим і визначалася його прерогатива діяти відповідно з властивим йому богоподобие, т. Е. Одно користуючись і мудрістю і підступністю.

«Цар тільки єством подібний людині, владою ж сану свого він подібний до Бога ... Як Бог хоче всіх спасти, так і цар все підручний йому зберігає ... Вас (царів. - Років.) Бог замість себе посадив на своєму троні. Тим-то личить царям і князям всяке старання мати про благочестя ... Божественні правила велять царя почитати, а не зваритися з ним ... І навіть якщо цар, будучи у гніві, покарає кого, треба з лагідністю і з смиренням і зі сльозами молити царя » 1 .

Але так Йосип Волоцький думав не завжди. У «питома» період, коли він перебував у «розладі» з московською владою, його погляди були істотно іншими: він допускав можливість опору царської влади, якщо сидить на троні цар обтяжений «поганими пристрастями». «Такий цар ... - писав він, - не цар, але мучитель ... І ти не слухай царя або князя, що схиляє тебе до нечестя або лукавством, навіть якщо він буде мучити тебе або загрожувати смертю» - . Зі зміною свого становища Йосип Волоцький схиляється до ідеї божественного походження царської влади, і не тільки виключає можливість будь б то не було протидії їй, а й визнає єдино богоугодною самодержавну владу, проголосивши, що Василь III «всеа Руської землі государем государ». Він пропонував всім князям підкоритися московському «престолодержателю». «Не велю державному братові своєму противитися ... схили з ретельністю главу свою перед помазаником Божим, і терпи йому», - цей його заклик став політичним гаслом епохи московської централізації.

2. Серед прихильників іосіфлянство виділяється старець Філофей (бл. +1465 - тисячу п'ятсот сорок дві), творець теорії «Москва - третій Рим».

Ніяких біографічних відомостей про нього не збереглося; відомо лише, що він був ченцем Псковського Елсазарова монастиря. До нашого часу дійшли два його твори: 1) Послання Василю III, написане в проміжку між 1514 і 1521 рр., І 2) Послання дяка Михайла (Місюра) Мунехіну, що відноситься до тисячу п'ятсот двадцять сім або 1528 р

Трагедія 1453 р як уже зазначалося, загострила питання про поствізантійських долю світу. У середні століття на протязі століть панувала теорія про послідовно змінюють один одного «чотирьох монархіях»: Вавилонської, Перської, Еллінської і [6] [7]

Римської. Остання монархія безпосередньо передувала кінця світу і завершувала історичний час, земне буття людства. Падіння Східно-Римської імперії (Візантії), здавалося б, підтверджувало цю теорію, тим більше що наближався виконання семи тисяч років від створення світу і обіцяне настання Судного дня. Але сподівання виявилися марними, світ продовжував існувати і без Візантії, нітрохи не змінившись ні за своєю суттю, ні за людству. Тоді-то і виникли сумніви в правоті християнства. На Заході це обернулося торжеством Ренесансу - руху вільнодумства і секуляризму. Русь зупинилася на захисті православ'я, постаравшись з цією метою розсунути простір історичного часу, щоб дати можливість Христовому вченню підтвердити істинність своїх пророцтв. Саме це і послужило причиною виникнення теорії «Москва - третій Рим», істотно змінила колишню історіософської схему пророка Даниїла. Перш за все, сама римська історія зазнала християнського переосмислення в контексті троичного членування: «ветхий», т. Е. Перший Рим, другий Рим - Константинополь, нарешті, повинен був з'явитися і третій Рим, яким спершу передбачався Новгород, але після його падіння в 1478 м єдиним восприемником спадщини «другого Риму» стала вважатися Москва. Ці припущення і домисли, що носилися в московському повітрі, звів воєдино, перетворивши в цілісну теорію, Філофей Псковський.

Звертаючись до Василя III як «пресвітлий і високопрестоль- Нейш государю», який «замість римського і константинопольського владик засяяло», старець пише: «Бо Стародавнього Риму церква впала по невіри єресі Аполлінарія, другого ж Риму, Константінова- граду, церковні двері онуки агарян сокирами і оскордамі розсікли. І ось тепер третього, нового Риму, державного твого царства свята соборна апостольська церква в усіх кінцях всесвіту в православній християнській вірі по усім небом більше сонця світиться. Так нехай знає твоя державність, благочестивий цар, що всі православні царства християнської віри зійшлися в єдиному твоєму царстві: один ти під усім небом християнам цар ... І якщо добре Уряду своє царство - будеш сином світла і жителем того, що вгорі Єрусалиму, і як вище тобі писав, так і тепер кажу: бережи і слухай, благочестивий цар, тому, що всі християнські царства зійшлися в одне твоє, що два Рими впали, а третій стоїть, четвертому ж не бути. І твоє християнське царство іншим не зміниться » [8] .

Цю ж думку Філофей повторює в Посланні до Михайла му- нехіну.

«Скажімо кілька слів про нинішній православному царювання пресвітлого і високопрестольнейшего государя нашого, який під усім небом єдиний є християнам цар і сохранітель святих Божих престолів, святий вселенської апостольської церкви, що виникла замість римської та константинопольської і існуючої в богоспасенному граді Москві, церкви святого і славного Успіння Пречистої Богородиці, що одна у всесвіті краше сонця світиться. Так знай, боголюбець і христолюбець, що всі християнські царства прийшли до кінця і зійшлися в єдиному царстві нашого государя, згідно пророчих книг, і це - російське царство: бо два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати » 1 .

Теорія Філофея наскрізь есхатологічна, пронизана провіденціальної ідеєю, що підсилює передчуття «останніх часів». Тому пріоритетне значення для царя мають суто церковні питання ( «Чи не ображай, цар, святих Божих церков і чесних монастирів, як даних Богу в спадок вічних благ»); йому ставиться в обов'язок викорінення «содомський плевел», які «гірким бур'яном» розпустилися в московському «православному царстві» [9] [10] . І ще він стурбований тим, що на Русі поширюється астрологія, руйнує віру в богоустановленний порядок життя. Як і Максим Грек, Філофей піддає різкому засудженню цю «німецьку єресь».

«Якби злі дні та години створив Бог, навіщо йому мучити грішних? Адже Бог би і був винен у тому, що породив злого людини, проте ж Бог, наш Творець, справедливий і праведний і ніякому злу не винних. Та й то, добра людина, розумій, що від царя царевич народиться, а від князя князь, і навіть якщо не досягне трохи в чомусь батьківській слави і честі, але хліборобом не буде, і за хліборобів царі дочок не дають, і у них за своїх синів дочок не беруть, і все це правиться по невідомим визначенням всесозідающего Бога » [11] .

Для провіденціальної есхатології Філофей «характерна не ідея кінця, а ідея шляху», т. Е. Руху до духовного і морального досконалості. Це досягається суворим подвижництвом і виконанням євангельських заповідей. Вірність їм потрібно від всіх православних християн, але «особливо Філофей говорить про самому відповідальному серед них -" про царство "» 1 .

Теорія «Москва - третій Рим» найсильнішим чином вплинула на формування ідсологсми Святої Русі. Вона увійшла в дипломатичний ужиток, виступаючи в якості ідентифікує компонента російської свідомості. В епоху петровських перетворень її намагалися замінити новим ідеологічним концептом «Російська Європи», але це поняття не прищепилося і швидко вийшло з політичної звернення. Зате ідея «Третього Риму», трансформувавшись відповідно до нових умов російської дійсності, дожила до ідеї «Третього Інтернаціоналу», висунутої мар- ксіствующімі більшовиками.

3. Помітна роль в розробці проблем політичної філософії належить Івану Семеновичу Пересвєтова (перв. Пол. XVI ст.), Мислителю-учителеві початкового періоду царювання Івана Грозного.

Точних відомостей про дати його життя немає; відомо лише, що він був «виеждей з Литви» і до приїзду в Москву служив в найманих військах польського і угорського королів. Будучи людиною заможною, мав намір відкрити в Москві майстерню по виготовленню «македонських щитів», щоб допомогти російським воїнам переозброїтись за європейським зразком. Однак вся його «Собінка» (майно) витратив «в образах і тяганини» з урядовцями людьми, і він залишився без засобів до існування. 8 вересня 1549 року під час хресного ходу навколо однієї з придворних церков (Різдва Богородиці) він передав Івану Грозному свою чолобитну і «сказання» про управління державою. Подальша доля «воинника» невідома.

Пересвіту пропонував Івану Грозному зробити докорінне перетворення всієї державної системи, обумовлюючи це необхідністю завоювання Казані. Чолобитник висловлював здивування, як це може бути, що прямо «під пазухою» у московського царя знаходиться «подрайской земелька», а він нс тільки «нс в дружбі» з нею, а ще й «довго терпить і журбу від неї велику пріімаст». Слід «себе не пощадіті ні в чому, послати військо на Казань» і з Божою допомогою захопити її «своїм мудрим воїнством» [12] [13] . Але починати треба з внутрішніх реформ, і Пересвіту в ка-

честве прикладу посилається на турецького султана Мухаммеда II, завойовника Константинополя.

«Цар Магмет-салтан Турський велів з усього царства всі доходи до собе в казну имати, а нікому ні в якому місті намісництва не дав вельможам своїм для того, щоб не прелицаліся, неправдою б не судили, і оброчіл вельмож своїх зі скарбниці своєя, царския , хто чого вартий » 1 .

«Богу завгодно вчинив, велику мудрість і правду у царство своє ввів, по всьому царству своєму розіслав всрния своя судії, і пообро- чівші їх з казни своїм платнею, ніж їм мочно прожити з року на рік. А суд дав полатнимі в усі царство своє судити без дека, а присуд велів имать на собя в казну, щоб не спокушати і під гріх не впадали і Бога не розгнівили » [14] [15] .

«Так Магмет-салтан Турський цар ... в усьому царстві дав вільно служити у вельмож своїх, кому ні буди. А не велів їх прікабаліва- ти, ні пріхолопіті, а служити їм добровільно. А річок тако до своїх радників: "Єдиний Бог над нами, а ми раби Його. Фараон цар був рабом ізраїльтян і Бог на нього розгнівався своїм святим неутолімим гнівом, та потопив його Червоним морем ". Так велів перед собя книги принести полния і докладния, так велів їх вогнем пожеще. А полоняніком вчинив урок, доки кому Робить ... І рече тако Магмет-салтан: В якому царстві люди поневолені, і в тому царстві люди не хоробрі і до бої не сміливі проти недруга: вони бо є поневолені, і та людина сорому не боїться , а честі собі не видобуває, а рече тако: «Хоча і богатир або НЕ богатир, однак есми холоп государя, Інова мені імені не прибуде [16] .

«Цар же Турський примудрився, на всяк день 40 тисящ яничан при собі тримає, вдатні стрільців огненния стрільби, і платню їм дає, алафу по всяк день. Для того у себе близько їх тримає, щоб йому в його землю недруг не з'явився і зради б не вчинив ... Хто мудрий цар, що воїном серце веселить, - воинниками він сильний і славний » [17] [18] .

«Правда Богу серцева радість - у царстві своєму правду держа- ти; а правду ввести царю у царство своє, ІІО любімаго свого не пощадіті, знайшовши винного. А НЕ мочно царю без грози бити: як кінь під царем без вузди, тако і царство без грози » 21 .

Вся ця «мудрість», укладає Пересвіту, списана Магмст-сал- таном «зі християнських книг», а отже, так само личить надходити і християнському царю. Однак поради Пересвєтова навряд чи

могли представляти цінність для Івана Грозного, хоча, безсумнівно, ідея грози як вуздечки для царства не пройшла повз його увагу. Тільки що «вінчає на царство» (1547), він ще сильно залежав від боярського стану і не міг дозволити собі ніяких «легковажних» реформ. «Проект» ж Пересвєтова якраз і передбачав реалізацію таких установлений, які починали робити щеплення на Заході, але були абсолютно немислимі в російських умовах. Крім цього позначилася і політична наївність Пересвєтова. Довго живучи поза Росією, він слабо уявляв собі справжнє ставлення московської влади до Туреччини, які вже тоді починали виношувати ідею «повернення Константинополя», активно підштовхувані до того самими греками. Тому ні про які протурсцкіх симпатіях не могло бути й мови. Як відомо, Максима Грека оголосили мало не султанским спостерігачем тільки за те, що він зустрічався в Москві з турецьким послом Скінера, теж греком за національністю. На цьому тлі доля Пересветова могла бути ще сумніше, про що можна здогадуватися за деякими свідченнями про можливий суд над прямодушним воінніком.

4. Завоювання Казані (тисяча п'ятсот п'ятьдесят дві) зміцнило позиції Івана Грозного (1533-1584), і він починає рішуче виявляти свої владні амбіції. Першими жертвами його стали «сильні у Ізраїлі», т. Е. Ненависні йому ближні бояри. Втік від царських немилість до Польщі князь Андрій Курбський неодмінно запитував: «У чому ж завинили перед тобою і чим прогнівили тебе християни - соратники твої? Чи не вони розгромили прегордого царства і звернули їх у покірні тобі у всьому, а у них же колись у рабстві були предки наші? Чи не здалися тобі фортеці німецькі, по мудрості їх, їм від Бога дарованої? За це нам, нещасним, віддав, винищуючи нас і з усіма близькими нашими? » [19] . Звичайно, по-людськи він мав рацію: розмах репресій, вжитих Іваном Грозним, був настільки великий, що викликав жах і здивування сучасників. Але дії його визначалися не тільки особистими мотивами; слід пам'ятати, що він прийняв від своїх «прабатьків» естафету самодержавства і прагнув донести її до призначеної мети. Головною перешкодою на цьому шляху виступало, з одного боку, родовитое боярство, традиційно що тягнувся в сторону питомої системи, а з іншого - церковна ієрархія, домагалася якщо і не верховенства над світською владою, то в усякому разі двовладдя. Не дивно, що Іван Грозний вважав не тільки московських бояр, а й церковних святителів своїми небезпечними суперниками і перейнявся рішучим зміцненням свого самодержавного статусу.

Політико-богословське обгрунтування права царя на владне насильство було дано їм в Першому посланні КурбсьКому.

«Чому ж ти знехтував слова апостола Павла, який віщав:" Нехай кожна людина кориться владиці, влада має; немає влади крім як від Бога: той, хто противиться владі, противиться Божому велінню ". Поглянь на нього і вдумайся: хто противиться владі - противиться Богу; а хто противиться Богу - той іменується відступником, а це найгірший з гріхів. Але ж сказано це про будь-якої влади, навіть про владу, видобутої ціною крові і воєн. Задумайся ж над сказаним, адже ми не насильством добули царства, тим більше тому, хто противиться такої влади - противиться Богу! » 1 .

«Як же ти не зміг цього зрозуміти, що володар не повинен ні звірствувати, ні безсловесно миритися? Апостол сказав: "До одних будьте ласкаві, відрізняючи їх, інших же страхом спасайте, вириваючи з вогню". Чи бачиш, що апостол велить рятувати страхом? Навіть за часів найблагочестивішим царів можна зустріти багато випадків жорстоких покарань. Невже ж ти, по своєму божевільному розуму, вважаєш, що цар завжди повинен діяти однаково, незалежно від часу і обставин? Невже не слід страчувати розбійників і злодіїв? Але ж лукаві задуми цих злочинців ще небезпечніше! Тоді вага царства розпадуться від безладдя та міжусобних воєн. Що ж повинен робити правитель, як нс розбирати суперечки своїх підданих? » '.

«Хіба ж це" проти розуму "- узгоджувати власні дії з обставинами і часом? Згадай найбільшого з царів, Костянтина: як він, заради царства, сина свого, їм народженого, вбив! І князь Федір Ростиславич, прабатько наш, скільки крові пролив в Смоленську під час Великодня! Але ж вони зараховані до святих ... Чимало й інших знайдеш царів, які врятували свої царства від усілякої смути і відбили злодіяння і наміри злобесних людей. Бо завжди царям слід бути обачними: іноді лагідними, іноді жорстокими, добрим ж - милосердя і лагідність, злим ж - жорстокість і муки, якщо ж немає цього, то він не цар. Цар страшний не для добрих діл, а для зла. Хочеш не боятися влади, так роби добро; а якщо робиш зло - бійся, бо цар недаремно меч носить - для залякування лиходіїв і підбадьорення доброчесних » [20] [21] [22] .

Особливо різко повстає Іван Грозний проти духовенства, заохочений до того в першу чергу «зрадою» свого духівника протопопа Сильвестра, заправляють в роки його неповноліття боярської обраною Радою. Він характеризував його як людину, яка, перебуваючи «у престолу Господнього», все це «підступно» потоптав і, оточивши себе мирськими людьми, став всіляко домагатися мирської влади. Пам'ять про цей час назавжди отруїла його свідомість, зміцнивши на думці про неприпустимість церковного втручання в справи держави.

«Невже ж ти бачиш благочестиве красу там, де царство знаходиться в руках попа-невігласи і лиходіїв-зрадників, а цар їм кориться?» 1 .

«Невже ж це світло - коли поп і лукаві раби правлять, а цар же - тільки по імені і по честі цар, а владою ніскільки не краще раба? .. Згадай, коли Бог позбавив євреїв від рабства, хіба Він поставив над ними священика або багатьох управителів? Ні, він поставив над ними єдиного царя - Мойсея, священнодіяли ж наказав не йому, а братові його Аарону, але зате заборонив займатися мирськими справами; коли ж Аарон зайнявся мирськими справами, то відвів людей від Бога. Бачиш сам, що не личить священикам творити царські справи! » [23] [2] .

«Інша - священницька влада, інше - царський правління ... священницька влада вимагає строгих заборон словом за провину і зло ... царської же влади дозволено діяти страхом і забороною і приборканням ... Так зрозумій же різницю між отшельничеством, чернецтвом, священство і царською владою. І хіба гідно царя, якщо його б'ють по щоці, підставляти іншу! Чи це цілковита заповідь? Як цар зможе управляти царством, якщо допустить над собою безчестя? А священикам личить смирення. Зрозумій же різницю між царською і священицької владою! » [25] .

Давно зазначалося на своєрідність стилю послань Івана Грозного. Зазначалося і велика кількість в них розмовних виразів і слів, і використання прийомів ділового листування і постанов, і наявність фольклорно-оповідному елементів, що відбили вплив народних театральних вистав і релігійних свят, які полюбилися самим автором. Звертає увагу і специфіка богословської екзегези московського царя. Прекрасно знаючи Святе Письмо, він постійно звертався до його текстів, але беручи їх не як кінцеві істини, а як конкретні історичні аналогії для

оцінки сьогодення. Так, викриваючи в зраді Курбського, Іван Грозний пише: «Апостол Павло вигукував:" Стережіться собак, стережіться лиходіїв, бо часто я говорив вам і тепер говорю з плачем про ворогів хреста Христового; їх бог - черево, їхня слава - у соромі, вони думають про земне ". Як же не назвати тебе ворогом хреста Христового, якщо ти заради слави і багатства, зневажаючи вічне майбутнє ... порушив хресне цілування і озброївся, щоб воювати проти християн? » 1 . Або ось ще з другого послання Курбського: «Згадай сказане в книзі Іова:" Обійшов землю і йду по всесвіту "; так і ви з попом Сильвестром і Олексієм Адашевим і з усіма своїми родичами хотіли бачити під ногами своїми всю Російську землю, але Бог дає владу тому, кому захоче » [26] [27] . Наведені приклади свідчать про риторичному характер мислення Івана Грозного: для нього істини віри служать лише способом затвердження правди життя. Розмежування божественної істини і реальною правди відкривало перспективи секуляризованому розвитку філософського знання, робило обґрунтованим звернення до «зовнішньої», мирської мудрості.

Діяльність Івана Грозного високо цінував Петро I. Порівнюючи його з Володимиром Хрестителем Русі, він в передмові до Морського статуту писав: «Володимир Святий наставлений бувши в богослов'ї, що не навчився здався в політиці», а тому «російської монархії поділом ... превеликий шкоду народу російському приніс ». І тільки «Іоанн Васильович» своїм «зціленням шкоди Владимером соде- ланного ... колишню силу російську розбратом умертвіння, союзом воскресив і оживив» [28] . Цією метою якраз і була запліднена публіцистика московського государя.

  • [1] Йосип Волоцький. Просвітитель. С. 127.
  • [2] Там же. С. 131.
  • [3] Там же. С. 106.
  • [4] Там же. С. 101.
  • [5] Там же. С. 103.
  • [6] Послання Йосипа Волоцького. - М .; Л., 1959. С. 184-186.
  • [7] Йосип Волоцький. Просвітитель. - С. 189.
  • [8] Послання старця Філофея // Пам'ятники літератури Древньої Русі. КонецXV - перша половина XVI століття. - М, 1984. С. 437,441.
  • [9] Там же. С. 453.
  • [10] Там же. С. 439.
  • [11] Там же. С. 447.
  • [12] Синицина Н.В. Третій Рим. Витоки і еволюція російської середньовічної концепції (XV-XVI ст.). - М., 1998. С. 329.
  • [13] Твори І. Псрссвстова. - М .; Л., 1956. С. 22.
  • [14] Там же. С. 152.
  • [15] Там же. С. 174.
  • [16] Там же. С. 157.
  • [17] Там же. С. 156.
  • [18] Там же. С. 153.
  • [19] Листування Івана Грозного з Андрієм Курбським. - М., 1981. С. 119.
  • [20] Там же. С. 124.
  • [21] Там же. С. 128.
  • [22] Там же. С. 129.
  • [23] 'Там же. С. 130.
  • [24] Там же. С. 131.
  • [25] Там же. С. 134.
  • [26] Там же. С. 135.
  • [27] Там же. С. 166.
  • [28] Законодавство Петра I. - М., 1977. С. 233-234.
 
<<   ЗМІСТ   >>