Повна версія

Головна arrow Релігієзнавство arrow РЕЛІГІЄЗНАВСТВО

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

МОВА РЕЛІГІЇ

Мова релігії - це фундаментальне поняття, тісно пов'язане з категорією релігійного сенсу. Сама релігія є областю підвищеного уваги до слова, оскільки мова є і способом смислообра- тання, і збереження релігійного сенсу. Між мовою і релігією існує найтісніший взаємозв'язок, висхідна до витоків людської культури. Мова релігії фіксує вміст релігійної свідомості, є засобом релігійного спілкування, з його допомогою релігійні уявлення, поняття передаються від покоління до покоління. Він може виявитися і передумовою прояви релігійних протиріч. Вивчення природи мови релігії, її сутнісних характеристик і властивостей є одним з найважливіших завдань філософії релігії XX в.

Однією з найважливіших особливостей західної філософії в минулому столітті став «лінгвістичний поворот», виражений у намірі філософії вирішувати метафізичні і гносеологічні проблеми за допомогою аналізу мови. До нього безпосередньо причетні представники аналітичної філософії, і в першу чергу, Людвіг Вітгенштейн (1889- 1951), який розробляв стратегію правильного використання мови, що дає можливість точного вираження знання про світ. Основним завданням для представників аналітичної філософії стала ревізія мови і очищення його від безглуздих і непотрібних для пізнання словесних конструкцій. Більшість висловлювань релігійного мови не можуть за допомогою спостереження трактуватися як помилкові або істинні, критерій верифікації логічного позитивізму зобов'язує вважати положення теології безглуздими. У руслі цього критичного виклику теології була поставлена проблема сенсу понять мови релігії і правил його вживання. До другої половини XX ст., Проте, позиції логічного позитивізму стали слабшати, і виклик, кинутий теології, в даний час виглядає менш вражаюче, ніж це було колись. З відступом позитивізму з'явилися і апологетичні варіанти аналітичної філософії релігії.

Оскільки мова релігії є безпосередня дійсність релігійної думки в її знаково-символічних формах, остільки великий інтерес для вивчення представляє тема символічного мови релігії. Символ має прикордонну природу і наділяється властивістю з'єднувати віруючого з Абсолютом. Релігійні символи організують мова релігії, є способом об'єктивації, збереження і передачі релігійних смислів і цінностей. Свої підходи до розуміння символічної мови релігії розробляли П. Тілліх і К. Ясперс.

На думку Тілліха, Бог пізнається нераціональними категоріями, а маніфестується в досвіді. «Під Богом слід розуміти те, що ультимативно турбує людини» [1] . З цього твердження випливає концепція символічного характеру релігійного мови. Тіллі ставить завдання нової інтерпретації традиційних символів християнства, завдяки якій зберігаються і сила цих символів, і їх відкритість для питань, вироблених в ході аналізу людського існування. Він вводить нове поняття Бога як творчої глибини і основи буття. Інший приклад використання ним символічної мови: Бог - стан, сила, захоплююча людини в момент зустрічі з ним, а віра - це стан захоплене ™ тією силою буття, яка трансцендірует все суще і в якій все суще є спільником. Свою трактування отримує і символ «всемогутності» Бога: це сила буття, яка чинить опір небуття і виявляє себе в творчому процесі у всіх його формах.

Подібно до того, як Тіллі називає символ мовою релігії, Ясперс називає шифр мовою трансцендентного. Бог в концепції Ясперса постає як Трансценденція, то, що трансцендірует все, і те, що людина не в змозі схопити своїм мисленням. Тому сама трансценденція залишається завжди прихованої, а мова метафізики лише веде до трансцендентного через прочитання шифрів. Поняття символу Ясперс, який відкидає будь-яку об'єктивації трансцендентного, не використовує. Шифри - це певний духовний мову трансценденції, що характеризується багатозначністю сенсу. Як шифрів можуть виступати як уявлення, образи, думки в Медіумі свідомості взагалі, так і метафізичні ідеї, образи міфологічної свідомості або високого мистецтва. Найбільш наочним прикладом шифру, який можна тільки тлумачити, є сама людина. Те, що в ньому зрозуміло і можна пояснити, суперечить його трансцендентної глибині. Ясперс вважає, що осягнути мову шифрів може тільки той, хто існує як можлива екзистенція, оскільки шифри проявляються в досвіді.

У сучасну епоху релігія часто стає місцем етнічного та культурного суперництва, можна говорити про инструментализации релігії в цілях геополітики, нерідко використовуються методики зміни способів сприйняття навколишньої реальності з використанням релігійної мови. Саме мова може служити головним засобом поділу, завдяки якому люди можуть жити в «різних світах», навіть перебуваючи поруч, тому часто за протестними виступами, спалахами насильства варто нерозуміння, пов'язане з павутиною певних символів, образів і установок. Все це згущення негативу і обурення, таким чином, є базовим фактом мови. Потрібна тривала робота, щоб мова стала саме середовищем примирення і опосередкування, мирного існування.

Важлива роль релігійного мови і в плані взаємодії світської і релігійної культур. Ю. Хабермас говорить, що в постсекулярному суспільстві релігія повертається в суспільно-політичний простір, щоб збагатити його своїми смислами, а філософія готова вчитися у релігії, як і раніше, засвоюючи споконвічні християнські поняття. Робота по засвоєнню цих постулатів знайшла своє вираження в таких поняттях, як відповідальність, автономія і виправдання, звільнення, втілення, емансипація, індивідуальність і спільність. Ця робота трансформувала спочатку релігійний сенс, але не усунула, що не вихолостила його з цих понять. Таким «рятівним перекладом» став переклад ідеї богоподібності людини в подібну ідею людської гідності, що вимагає до себе обов'язкового поваги. Так, вважає Хабермас, зміст біблійних понять виводиться за межі релігійної спільноти, стає надбанням инаковерующих, виявляються додаткові смисли людських цінностей і інтересів.

  • [1] Тіллі П. Систематична теологія. М., 2000. Т. 1. С. 222.
 
<<   ЗМІСТ   >>