Повна версія

Головна arrow Релігієзнавство arrow РЕЛІГІЄЗНАВСТВО

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ПРОБЛЕМА МІЖРЕЛІГІЙНОГО ДІАЛОГУ

Сучасний етап розвитку культури все частіше називають постсекулярного.

Постсекулярного тип відносин між суспільством і релігійними традиціями, згідно Юргену Хабермасу (р. 1929), передбачає активне повернення релігій в життя суспільства, має на увазі розвиток діяльного контакту і взаєморозташування спілкування секулярного і релігійної свідомості. При цьому сучасна епоха плюралізму характеризується зростаючою множинністю різних переконань, світоглядів в рамках одного суспільства, що кидає виклик всім релігійним традиціям, які змушені конкурувати між собою в рамках єдиного культурного і правового поля. Крім того, в процесах глобальних трансформацій динамічно розвивається по-новому загострюється проблема національної ідентичності. Релігія стає місцем етнічного та культурного суперництва, при наявності загострення міжетнічних і соціальних протиріч, що такі характерні для сьогоднішнього часу, часто застосовуються спроби використання релігії для виправдання тероризму і екстремізму.

Юрген

Хабермас

Всі спостережувані тенденції сьогоднішнього дня призводять до висновку, що серйозний і відповідальний діалог є вимогою часу і виступає як свідома установка, що вимагає теоретичної розробки. Релігійні мислителі все частіше вступають в діалог, і цей процес породжує безліч досліджень, що стосуються проблем вірності витоків своєї традиції і відкритості новому. Діалог релігій стає одним із головних завдань на шляху формування нового глобального і відповідального мислення, невідворотним вектором подальшого розвитку, незважаючи на всю складність і проблематичність його практичної реалізації. Так, за словами католицького теолога Жака Дюпюї, реалії поліетнічного, полікультурного і багаторелігійного світу в даний час вимагають від усіх сторін «якісного стрибка», відповідного ситуації, для того, щоб побудувати позитивні і відкриті взаємини і співпраця між народами, культурами і релігіями світу.

У пошуку загальної основи діалогу різних релігійних світоглядів помітну роль відіграють комунікативні теорії. Їх автори вивчають і виявляють певні кращі умови, необхідні для успішного спілкування або сприяють просуванню до нього, і пропонують різні моделі діалогу в якості можливої методологічної основи міжрелігійних контактів. Можна виділити інформаційну та особистісну моделі діалогу, в рамках яких пропонуються свої підходи до поєднання різних, часом важкосумісні позицій. У першому варіанті діалог сприймається як акт рефлексивної комунікації , виступає як теорія мовних комунікацій, логіка дискурсу, у другому ж - відноситься виключно до особистісного контексту, а не до розуму і інтерпретується як подія зустрічі різних особистостей, в якій відбувається зіткнення з «чужим», дає нові імпульси для розвитку.

Про діалозі як особистісної зустрічі писав ще М. Бубер, називаючи його, на відміну від технічного і монологічного, справжнім. Кожен учасник в такому діалозі сприймає іншого в його теперішньому особливому бутті і звертається з наміром встановити живу взаємозв'язок, визнаючи внутрішнє багатство іншого боку. Діалог, суть якого не в тому, щоб висловитися, а в тому, щоб почути, дозволяє зруйнувати хибні уявлення і перейнятися довірою один до одного. Дух такого діалогу здатний піднятися над логікою, зайшла в глухий кут, над інерцією спору і його боку, не відмовляючись від своїх переконань, можуть знайти можливості надати один одному допомогу, відповісти на самі складні для питання. Бубер писав: оскільки дух великих релігій нескінченний, то мислимо тільки діалог, заснований на русі кожної людини і кожного віросповідання - від букви до духу, і тут потенційні можливості безмежні. Лише тоді виявиться справжня спільність, що не спільність змісту віри, нібито знайдена у всіх релігіях, а спільність ситуації, страху і очікування.

Якщо з точки зору М. Бубера в діалогічному просторі між Я і Ти панує рівність і симетрія, то Е. Левінас пропонує виробити по відношенню до інших асиметричне відношення, яке повинно бути нової універсальної заданістю. Інший сприймається як мета великодушності і жертви, яка і наближає до безкінечного, а позиція «віч-на-віч» встановлює «викривлення інтерсуб'ектівного простору», що трансформує відстань в піднесення: людина як інший приходить до нас ззовні як окреме - або святе - особа і здійснює себе в якості переваги. Від імені Іншого виходить заклик, етично зачіпає людини. Левинас відстоює ідею суб'єктивності, нездатною самозамкнутая і відповідальною за всіх інших аж до того, щоб встати на їх місце, а отже, ідею захисту іншої людини, а не себе. У респонзівной феноменології Б. Вальден- Фельса також проголошується ідея участность мислення, але акцент робиться на розробці «нового гнучкого мислення», що сприяє можливості виникнення іншого бачення, мислення і дії.

Пропонована Бубером і його послідовниками особистісна модель діалогу містить в собі великий потенціал можливостей для вибудовування міжрелігійних взаємин. Учасники такого діалогу, не відмовляючись від відмінностей і приймаючи усвідомлення відповідальності не тільки за себе, але і за інших, здатні відкривати нові можливості для творчих рішень, оскільки відповідальне ставлення до домаганням іншого може сприйматися не як перешкоду, що утрудняє хід спілкування, а як виклик, запрошення і спонукання, що змінюють і самі умови розуміння і взаєморозуміння, які підштовхують до пошуку, подальшого розгортання власного ж потенціалу сторін діалогу.

Альтернативна - інформаційна - модель діалогу орієнтована на здоровий глузд і розробляє раціональний механізм переговорів з Іншим. Теоретики інформаційної моделі діалогу, одним з яких є Ю. Хабермас, наполягають на створенні належних і обов'язково рівних для всіх учасників умов взаємного обміну думками і вироблення влаштовує всіх консенсусу. Учасники діалогу, в якому кожному гарантовано право висловити свою думку, вважає Хабермас, повинні координувати свої дії за допомогою взаємного визнання доступних критиці домагань на значимість, аргументовано відстоювати, пояснювати, розкривати переваги своїх позицій. Прагнучи подолати труднощі розуміння, учасники діалогу можуть розширити перспективу власного розуміння і в підсумку прийти до задовільного рішення. Процес спільного створення горизонту значень, в якому обидві сторони здатні прийти не просто до етноцентричної позиції, але до інтерсуб'ектного розділяється інтерпретації, має підставу в динаміці взаємного обміну перспективами.

В результаті комунікативні теорії солідарні в тому, що в умовах діалогу, де кожен має рівне право «бути іншим», де створені умови для взаємного обміну перспективами, сторони опиняться здатними зруйнувати неправильне розуміння і внести свій особливий внесок, надати один одному допомогу. Вибудовується з цих позицій міжрелігійний діалог є не спробою об'єднання релігій, а спробою обговорення загальних питань і пошуків їх спільного вирішення.

В даний час існують різні підходи до пошуків фундаментальних обгрунтувань діалогу релігій, і пов'язані вони з різними точками зору на типи співвідношення релігійних традицій між собою. Таку типологію відносин між релігіями ввів в 1883 р А. Рейс, і вона включала три типи відносин, відповідних позиціях ексклю- зівізма, інклюзівізма, плюралізму.

Підхід ексклюзивізму характеризує стан: тільки одна релігія пропонує істинний шлях до порятунку. Ексклюзивізму є найбільш традиційним способом відносини однієї релігії до інших, коли безальтернативно мається на увазі наявність єдиної істини і єдиного шляху її пізнання. Ця позиція була переважаючою і найбільш характерною для традиційної теології, грунтувалася на авторитеті віросповідних переказів. У сьогоднішньому світі представники ексклюзивізму ставлять своїм завданням забезпечення конфесійної ідентичності в умовах поліконфесійності суспільства.

Згідно інклюзівізму, до порятунку ведуть багато шляхів , але один з них перевершує інші , повнота істини належить єдиною традиції. Інші релігії є істинними і рятівними тільки остільки, оскільки імпліцитно беруть участь у істинної релігії, яка включає на різних рівнях все, що є істинного в інших традиціях. Інші традиції є своєрідними сходинками на шляху проходження до повноти істини.

Позиція інклюзівізма у християнських мислителів формується з двох передумов: 1) порятунок здійснюється тільки в Ісусі Христі; 2) воля Бога полягає в тому, щоб привести всіх людей до спасіння. Кожна традиція позитивно орієнтована на подія Христа, зберігає свою позитивну роль в порядку порятунку. Порятунок може відбуватися без Євангелія, але не без посередництва Христа. Наприклад, К. Ранер в своїх роботах позначив це приховане присутність Христа в інших релігіях допомогою терміна «анонімне християнство». З точки зору мислителя, людина, по природі своїй спочатку спрямований до Бога, може приймати саме повідомлення Бога, Христову благодать, навіть не усвідомлюючи цього, тому для безлічі людей релігії продовжують залишатися посередницькими шляхами, через які цих людей досягає благодать Христа. За його думки, повинні існувати різні рівні приналежності до Церкви, і людина, який не перебуває у видимій Церкви, який скріплюється евхаристическим спілкуванням, може все ж перебувати на шляху до порятунку і шукати його хоча б підсвідомо. Церква, згідно думки Ранера, - це громада не тих, хто, на відміну від інших, наділений благодаттю Божою; це громада тих, хто свідомо сповідує те, що вона є і чим інші сподіваються бути. Христос діє в віруючу нехрістіанін через свій Дух, Дух вічного Логосу. Христос завжди і всюди присутній в дає виправдання вірі, така віра завжди є «шукає пам'ять» про абсолютне Спасителя. Фігури рятівників в історії релігій цілком можна розглядати як ознаки того, що людина, завжди і всюди рухомий благодаттю, шукає ту обставину, в якому його абсолютна надія стане історично незворотною.

Згідно Тілліхом, Логос, який став конкретним в Ісусі Христі, є одночасно і універсальним Логосом, і де б Логос ні діяв, він діє в згоді з християнською звісткою. Досвід одкровення має універсально людський характер, а сили, що несуть порятунок, присутні у всіх релігіях. Але людина сприймає одкровення в термінах своєї кінцевої людської ситуації і в умовах властивого людині відчуження, тому воно завжди сприймається в спотвореній формі. У людській історії існує конкретний досвід одкровення, він відбувається як процес, при якому піддаються критиці обмеженість адаптації та спотворення в процесі його сприйняття. Ця критика має три форми: містичну, профетический і секулярної. В історії релігії, з точки зору Тілліха, може статися центральна подія, що об'єднує позитивні результати цих критичних тенденцій, воно і створює можливість для появи конкретної теології, яка має універсальним значенням. Вся історія релігій породила символи фігури Спасителя, які потім були замінені розумінням Ісуса і його діяльності в Новому Завіті. У самій природі християнства, вважає Тіллі, закладена відкритість, оскільки образ самого Христа вільний від партикуляризму: любов в Ньому охоплює космос, включаючи і релігійне, і секулярнос.

З точки зору плюралізму, є багато шляхів до порятунку , і жоден з них не краще за інших. Плюралізм не має на увазі твердження про абсолютність тієї чи іншої релігії. Всі традиції залишаються взаємно терпимими, оскільки Бог допускає різноманіття і відмінність. З точки зору плюралізму, кожна релігія веде до власної кінцевої мети, всі вони заслуговують на повагу і жодна з них не перевершує інші. К. Ясперс, пропонуючи свою ідею філософської віри, яка повинна об'єднати людство, зробив спробу вийти за межі «конфесіоналізму». На ідеї Ясперса багато в чому спирається Джон Хік, яка відстоює позицію плюралізму. Він вважає, що всі релігійні явища мають вищим значенням для релігійних людей, всі релігії ведуть до Того ж Богу, тому явище Христа - це лише одна з точок, в якій Бог творив і продовжує творити в людському житті. Релігійні традиції по-різному відображають якийсь трансцендентний центр духовного світу, який він позначає як «Вічне Єдине» або «Реальне». Необхідно відійти від твердження про те, що християнство знаходиться в центрі, наполягає Хік, і прийти до усвідомлення того, що в центрі знаходиться Бог. Відштовхуючись від розуміння загальної рятівної волі Бога, який бажає, щоб все було врятовано, він стверджує необхідність переходу від хрістоцен- тричного підходу до богоцентрічному.

Багато сучасні релігійні мислителі намагаються виробити нові критерії оцінки інших релігій, здатні зробити їх взаємини більш відкритими і конструктивними. Прикладом можуть служити роботи представників католицького богослов'я діалогу, яке розвивається в останні десятиліття XX ст. Найбільш яскравими представниками цього напрямку з'явилися Р. Паніккар, Ж. Дюпюї і Гевін Д'Коста, які зробили спробу розробити тринітарний підхід до вивчення відносин між християнством та іншими релігіями, розвинути програму більш плюралістичного варіанти теології релігії, опосредующей міжрелігійний діалог. З точки зору цих мислителів, тринітарної основа християнства є основою відкритості для зустрічі з іншими релігіями. Йдучи від традиційного хрістоцентрізма і розширюючи перспективу за допомогою включення пневматології, вони стверджують, що інші релігії мають позитивне значення в одному загальному Божому плані спасіння. Актуалізація вчення про Триєдиного Бога, що дозволяє дати християнську відповідь на запитування сучасної людини, характерна і для представників сучасного православного богослов'я. Митрополит І. Зізіулас підкреслює в своїх роботах думка про те, що Церква як спілкування відображає сутність Бога як спілкування любові, яке буде повністю явлено в Царстві. У тринітарній теології, підкреслює мислитель, самобутність не виключає єдність, а єдність - самобутність. На його думку, завдання, перед якою стоять сьогодні християнські церкви в діалозі з іншими віруваннями в умовах зростаючої плюралістичне ™ сучасного світу, вимагає розгляду, головним чином, екзистенціальної значимості вчення про Трійцю. Церква, в першу чергу, нс інституція, а спілкування, тобто система відносин, що створюють спосіб існування, точно гак само, як у випадку з потрійним Богом. Л. Вассілі- Адіс підкреслює, що тринітарної революція в сучасному християнському богослов'ї висловилася у відродженні богослов'я Святого Духа і нерозділеного християнської церкви, що привело до подолання стародавнього Христоцентричність універсалізму, який в деяких випадках міг переростати в хрістомоністіческій експансіонізм і агресивний імперіалізм. Перехід до тринітарному сприйняття божественної реальності означав і відмова від першорядної важливості прозелетізма, який змінила цінність і значимість живого свідоцтва про есхатологічному досвіді церкви.

Картина міжрелігійних відносин сьогодні складна і неоднозначна, насичена суперечливими тенденціями, тому нагальною потребою залишається вироблення ефективних стратегій вирішення міжрелігійних конфліктів, головним і ключовим елементом яких може бути діалог. З позицій християнства, такий діалог має розвиватися, апелюючи до початків особистого спілкування і любові. Саме в цьому бачиться цінний внесок християнства в розкриття нових перспектив взаєморозуміння між релігіями.

 
<<   ЗМІСТ   >>