Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ІСТОРІЯ СОЦІАЛЬНОЇ ПЕДАГОГІКИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ЦИВІЛІЗАЦІЙНА ОСНОВА РОЗВИТКУ ВІТЧИЗНЯНОЇ СОЦІАЛЬНОЇ ПЕДАГОГІКИ.

Розвиток соціальної педагогіки в Україні відбувалося в загальносвітовому контексті, але мало свої особливості, які пов'язані з соціокультурними особливостями розвитку Росії, витоки яких - у цивілізаційному своєрідність країни. Будь-які спроби розробки в сучасних умовах ефективної моделі соціально-педагогічної без урахування історичних, соціально-політичних, культурних традицій і закономірностей розвитку країни приречені на невдачу. Відмова вітчизняної історії від примату соціально-економічних причин і революційно-класового підходу при поясненні історичного процесу передбачає доповнити історичний аналіз філософським і культурологічним. У сучасному суспільствознавстві виділяють три базових типу культури, що визначаються цивілізаційним своєрідністю. Стаціонарний тип культури спрямований на сприяння збереженню стійкості і стабільності цивілізації в цілому. Стабілізуючу роль тут виконують традиції. Цей тип культури властивий всім східним, первинним цивілізаціям (єгипетської, індійської, китайської і т.д.). Динамічний тип культури характеризується пошуком нових ідеалів, цінностей, які збагачують цивілізацію і критичним ставленням до минулих цінностей (як приклад - західно-європейська цивілізація). Адаптивний тип культури притаманний вторинним цивілізаціям, які складаються на основі розвинутих суспільств, що володіють стійкими культурними традиціями. Це традиції пристосування особистості до цивілізації, до власних потреб (сюди відносять близькосхідну цивілізацію, а також - Росію). Таким чином, цивілізація і властивий тип культури впливають на образ життєдіяльності, властивості характеру людей, культурні цінності, в тому числі - педагогічну традицію.

Г. Б. Корнетов, аналізуючи дане поняття, звертає увагу, що в ньому відбивається система гранично загальних стереотипів, які забезпечують відтворення в теоретичної та практичної виховно-освітньої діяльності кожного покоління певних, заданих соціокультурними детермінантами рамок її реалізації, зміст яких залежить від конкретно-історичного стану цивілізації. У найзагальнішому вигляді тут знаходять відображення механізми соціалізації [36]. Базові педагогічні традиції, які складаються в рамках великих цивілізацій, відображають стереотипи у вирішенні проблеми співвідношення особистісно-індивідуального і суспільно-колективного начала в людині. Різний тип культури формує різний тип особистості, або орієнтованої на пріоритет особистісно-індивідуальних цінностей, або на залучення, в першу чергу, до суспільних норм. Це знаходить своє відображення в цілях / результатах освітньої діяльності.

Специфіка вітчизняної історії пов'язана з тим, що в Росії людина завжди погоджує ритм своєї життєдіяльність з ритмами природи, пристосовує свою натуру до суворої середовищі. Саме це ріднить Росію з східними суспільствами традиційного типу. Життя в непростих кліматичних та економічних умовах вимагає від людини реального, а не уявного колективізму, бо одному не вижити. Повага до досвіду предків і національному укладу стає дійсним запорукою виживання і розвитку національної культури, релігії та мови. І в той же час російська культура аж ніяк не гомогенна. Їй притаманний швидше гетерогенний характер, а релігійна, національно-культурна система цінностей являє собою поєднання двох великих цивілізацій - європейської та азіатської.

Відомо, що Росія в цілому не належить ні Сходу, ні Заходу. Бо значення індивідуальності у нас не така велика і багатогранно, як в європейській цивілізації; общинний же уклад і колективістська свідомість ніколи не поглинали особистість в Росії настільки цілком, як в автентичному азіатському суспільстві. При цьому взаємодія особистості і суспільства в російській культурі зовсім не зводиться до одного лише їх протистояння або нерозривній єдності. Патріархальна громадська середовище формує виключно самобутній тип особистості зі специфічною «неєвропейської ментальністю». Філософ Н. О. Лоський, досліджуючи самобутність російського народу, в числі основних його характеристик зазначає взаємопов'язані релігійність і доброту. Доброта російського народу «є безпосереднє прийняття чужого буття в свою душу і захист його, як самого себе» [37]. Шукання абсолютного добра, властиве російській людині, веде до визнання високої цінності будь-якої особистості. Саме в цьому, на думку Н. О. Лоського, корениться джерело підвищеного інтересу російської інтелігенції до проблем соціальної справедливості і турботи про поліпшення становища селян, як найбільш знедоленого стану. Про гуманності і терпимості як основний межах слов'яно-російського типу писав М. Я. Данилевський, розробляючи оригінальну концепцію культурно-історичних типів. Про соціальне довіру і безкорисливість згадує і М. Гредескул.

Представники різних психологічних шкіл дають різні назви домінуючому серед російських психологічному типу. Послідовники психоаналітичної школи 3. Фрейда пов'язують цей тип з "жіночим" початком і в зв'язку з цим набуття «нареченого» розглядають як провідну функцію російського етносу. Н. О. Лоський, однак, заперечував тим, хто приписував російського народу жіночну природу. К. Г. Юнг і слідом за ним аналітична психологія відносять російський психологічний тип до інтуїтивно-чуттєвого або «інтуїтивно-етичного» інтроверту, сильною рисою якого є здатність до передчуття, перш за все, коли це стосується сфери людського, слабкою - відносини з об'єктивної, матеріальною стороною світу. Функції конкретної діяльності та вольової мобілізації є недостатньо сформованими, на рівні «дитини» (за Е. Берном). Це призводить до перебільшення ролі держави як старшого, здатного вирішити всі проблеми. Хоча ставлення до держави і державності було неоднозначним, на що звертали і звертають увагу російські філософи та історики (М. Бердяєв, Вл. Соловйов, І. А. Ільїн та інші). Сподівання на державу поєднується з відчуженням від нього. Держава, влада - це «вони», а не «ми» (як батьківщину, країна). Така установка передбачає сприйняття держави як зовнішньої сили, що не залежить від індивідуума. «... Державна влада завжди була зовнішнім, а не внутрішнім принципом для бездержавного російського народу; вона не з нього творилася, а приходила ніби ззовні, як наречений до нареченої, - писав Н. А. Бердяєв в «Філософії нерівності» [38]. Подібна подвійність відносини людини до пануючого над ним державі глибоко в'їлася в ядро російського самосвідомості.

Досліджуючи суперечливий характер «російської душі», в числі антиномій останньої Н. А. Бердяєв зазначає дивовижну здатність завдавати страждань і одночасно співпереживати їм. Зазначене властивість нашої душі пов'язано не тільки з подвійною природою людини. Антиномія «російської душі» не піддається поясненню без урахування і розуміння тієї особливої ролі громади та православ'я, яку ті завжди грали на Русі. Культурно-ціннісне світовідчуття російської людини було, в цілому і головному, світовідчуттям християнським. Християнське вчення волало до людинолюбства, милосердя і безкорисливості, закріплюючи тим самим моральні пріоритети в повсякденному житті країни. Ставши основою цивілізаційної ментальності, православ'я згодом визначило собою і все соціокультурне розвиток країни. На думку П. А. Сорокіна, основні риси російської свідомості і всі компоненти російської культури і соціальної організації представляли собою ідеологічне, поведінковий і матеріальне втілення установок православ'я з кінця IX до XVIII в. (На думку А. Тойнбі, російська цивілізація може бути кваліфікована як «православно-християнська».) Прийняття православ'я і поширення на Русі відповідних ідей створювали міцну опору для нарощування культурного потенціалу. «Якщо ми, росіяни, не остаточно варвари і скіфи, то тому лише, що через православну церкву, через Візантію отримали зв'язок з переказами античної, грецької культури» [39].

Традиційна апеляція православ'я до загального співпереживання, до ідеї колективного руху до кращого майбутнього, соціальної справедливості найбільш тісно пов'язана з громадським ладом життя. Громада була не тільки господарським об'єднанням, а й першоосновою соціальності і моральності в Росії. Саме слов'янофілами, глибоким знавцям російської громади, належить безсумнівна заслуга в її вивченні, в осмисленні тієї ролі, яку вона грала в розвитку всіх соціально-політичних і культурних процесів в Росії. «Громада, - зазначає К. Д. Кавелін, - явище живе, дійсне і тому досить складне: вона органічно пов'язана з усіма сторонами народного життя, знаходиться під їх впливом і сама на них впливає» [40].

Особлива відкритість російської людини по відношенню до інших, прагнення до людяності, що представляють, на думку Ф. М. Достоєвського, справжнє призначення Росії, проявилися в результаті синтезу таких основ російського життя, як патріархальний уклад сільської громади і православ'я, що знайшло своє відображення у своєрідній характеристиці російського народу - соборності. Російська філософська традиція представляє соборність як визначальну рису в ідеалі російського народу. Перебуваючи між двома культурними полюсами - Західним і Східним - і вбираючи їх, Росія об'єднала східне підпорядкування індивіда родовому клану, громаді і західний індивідуалізм, шанобливе ставлення до особистості. Соборність невіддільна від православ'я, яке відрізняється більшою віротерпимістю. У свою чергу, віротерпимість православ'я грунтується на ідеї соборності. Визначальною ознакою соборності служить принцип «єдність у множинності». У православному розумінні поняття «соборний» розкриває можливість з'єднання людей на основі духовної спільності. Вона є наслідком вільного людського початку «свободи волі людини» і божественного начала.

Соборність - це суспільство вільних індивідуальних душ, вільне братство вчених особистих духів, вільне єднання вільних особистостей. С. Л. Франк, визначаючи соборність як внутрішню гармонію «між живою особистої душевністю і над індивідуальним єдністю» [41], відзначав її органічність для росіян: непредставімо життя інакше як колективно-загальний порядок і спільне користування всіма благами життя для всіх співгромадян. В основі цього явища С. Л. Франк виділяв почуття «Ми», який утворює основу духовного життя і буття. «Ми» мислилося ним як нерозкладне первинне єдність, з якого виростає «Я», завдяки якому вона і можлива. Ця соборність, «Ми-світогляд», органічну єдність людської спільноти виявлялися в усі людяності і відкритості російської людини, розвивали відчуття братерства, любові, милосердя, тобто визнання цінності іншої людини. С. Трубецькой висунув відому формулу «соборної природи свідомості»: ми, люди, у всіх актах «тримаємо всередині себе збір з усіма».

З з'ясуванням особливостей російського характеру, самобутності Росії пов'язана і філософська традиція вітчизняної культури. Антропоцентризм, соборність, проблеми морального обов'язку і служіння людини, пошук способів удосконалення душі - ось деякі провідні теми російської філософії. Узагальнивши моральні і філософські пошуки росіян, Лід. І. Новикова виділила особливу філософський світогляд, орієнтоване на пошуки «правди-істини», яке вимагає своєї реалізації в світі, тобто невіддільне від діяння Добра. Ласкаво спочатку властиво буття, як вираз його повноти: «людина, пізнаючи світ, покликаний здійснювати добро. Але досягти цього він може через моральне діяння. Це означає, що вчинення Добра веде до вдосконалення особистості і тільки на шляху продукування Добра можливе вдосконалення Людини »[42].

Поряд з твердженням моральності як провідного джерела розвитку особистості російської громадської думки завжди була притаманна ідея соціальної справедливості. Уже в ранніх російських утопії, зазначає Ю. В. Василькова, ми знаходимо згадку про земний рай - «Ірье» [43]. Мрії про нове суспільство, в якому будуть враховані інтереси кожної людини, присутні в літературних пам'ятках XV-XVI ст. у афро сина, Ф. Косого і Єрмолая Еразма. Проекти ідеального суспільства з'являються в XVII столітті у В. А. Левшина, М. Д. Чулкова і інших, знаходячи своє продовження в працях революціонерів-демократів XIX в.

Ставши найважливішою складовою культурної вітчизняної традиції, тема морального вдосконалення і соціальної рівності проявилася і в формуванні моральних і педагогічних поглядів народу - в тому, що П. Ф. Каптерев називав «педагогічним народним самосвідомістю»: «педагогічні погляди народу неминуче створюються умовами зовнішнього середовища або природи , серед якої живе даний народ, соціальними умовами і, зокрема, релігією »[44]. М. А. Демків, П. Ф. Каптерев та інші дослідники моральної, педагогічної традиції Росії бачили в ній дві найважливіші складові, властиві всьому укладу російського життя і світогляду: панування життєвого общинного ладу і співчутлива християнська позиція при вирішенні соціальних питань. Звідси - найтісніша єдність таких основоположних народних понять, як моральність, доброчинність і педагогіка, які формувалися в Росії нерозривно і поряд зі стихійною і організованою, світської і церковної, індивідуальної і масової практикою виховання і піклування в сім'ї та громаді.

Російська православна церква була тоді основою організації всього суспільства. Церква століттями виконувала загальнолюдську, загальнодержавну, загальнонаціональну функцію соціокультурної організації людей, прагнучи органічно поєднати особисте і суспільне. Інститути, які в історії релігійні системи морального виховання (монастирська і церковно-парафіяльна) представляли собою конкретно-історичну соціально-педагогічну форму суспільного життя. Монастирська система виховання органічно поєднувала відчутні, прозові проблеми народного буття з моральним вихованням конкретної людини в дусі християнських догматів - братолюбства, нищелюбия, слухняності, вміння віддавати всього себе служінню загальній справі. Спочатку монастирі існували виключно як закриті співтовариства. Вони не прагнули до «спілкування» з народом, оскільки чернецтво означало подвижництво і зречення від мирських спокус. Отримавши підтримку з боку князівської влади, зміцнівши економічно, монастирі стають центрами благодійної, «соціальної діяльності» [45]. Монастирі починають виконувати три основні функції: лікування, забезпечення незаможних (милостиня), навчання. Згідно ці функцій при монастирях існують відповідні інститути підтримки.

Виховні зусилля церковного приходу були безпосередньо спрямовані на зміцнення людських зв'язків і відносин прихожан між собою. Всі найважливіші питання парафіяльного життя вирішувалися селянським світом, спільно. Створювана і культивована специфічна для приходу атмосфера людських відносин органічно поєднувала моральне виховання, ідеї благодійності - Не будемо ідеалізувати минулу епоху - з аж ніяк неідеальної соціальним середовищем. Фактично мова йде про формування цілісної системи, яка об'єднувала в собі моральне християнське виховання і ідеали активної, постійної, всеосяжної благодійності.

 
<<   ЗМІСТ   >>