Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ІСТОРІЯ СОЦІАЛЬНОЇ ПЕДАГОГІКИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ХРИСТИЯНСЬКЕ РОЗУМІННЯ СУСПІЛЬНОГО ХАРАКТЕРУ ВИХОВАННЯ.

Для подальшого розвитку соціального напряму в педагогіці необхідно звернутися до аналізу християнської антропології. На важливу роль релігії в житті суспільства звертав М. Вебер [24], кажучи про те, що комплекс релігійних ідей задає образ життєдіяльності людини, відповідний образ і стиль життя, розуміння Добра - Зла, свій тип раціональності, що задає загальний напрямок системі поглядів, соціальної діяльності. Так, наприклад, в західних релігіях Бог - Творець, активний, ініціативний; Людина - знаряддя Боже, отже, і людина орієнтована на активну дію. Навпаки, східні релігії трактують Божественність, притаманну світу, а людина - посудина, вмістище божественного начала і, отже, установка на споглядання, ухилення від мирських турбот і діяльності.

З одного боку, як зазначає І. М. Андрєєва, сама ідея суспільного виховання суперечила християнському вченню про волю людини [25]. Християнське розуміння людини, яке прийшло на зміну античному, багато в чому стимулювало переосмислення і перегляд усієї педагогічної традиції Заходу. Людина, створена за образом і подобою Божою, вільний сам вибирати між Добром і Злом, єдиний помічник у цьому процесі - сам Бог. У ранньохристиянської культури, що об'єднала в собі біблійну релігійність з логіко-філософської освіченістю античної спадщини, Христос сприймається одночасно як Педагог і як Отець, більш значущий, ніж фізичний глава римської прізвища. Християнська ідеологія звернена всередину людини, і цим вона протилежна античної системі соціальних відносин. Християнське духовенство всіляко відкидав античну культуру як язичницьку. Однак для здійснення богослужінь і численних релігійних обрядів духовенство використовувало латинську мову. У церковних бібліотеках збереглася значна кількість рукописів римських і грецьких авторів, багато письмові і матеріальні пам'ятки тієї епохи. На відміну від античного світовідчуття, яке формувалося під впливом язичництва і приділяло більше уваги зовнішнім обставинам, християнство направлено на осягнення внутрішньої сутності людини. Мета життя християнина - спасіння душі, і це залежить від самої людини, його особистості, батьків. Залучення до Істини (до Бога) в християнстві можливо безпосередньо через містичні дії, зовнішнє навчання теж може сприяти цьому, але лише як другорядне засіб. При цьому надмірне захоплення соціальним життям відволікає від підготовки до вічної, майбутньої, що також зменшує роль усіляких зовнішніх впливів за винятком сім'ї. На ранніх етапах поширення християнства ідея виховання визначається як православно-сімейне, без будь-якого втручання зовнішніх сил.

Іоан Златоуст стверджував, що постійне виховний вплив благочестивих батьків, яке створює у дитини певний настрій душі, вище навчання в громадських навчальних закладах. Раціональне знання (зовнішнє, мирське) може заступити духовне (інтуїтивне сприйняття Істини). Тому благочестиві батьки, хоча і не завжди володіють світської мудрістю, набагато ближче до дитини і по природі, і за Божим задумом. Усуваючись від виховання власних дітей, передоручаючи його вихователям і навчальним закладам, батьки чинять гріх. Таким чином, зазначає І. М. Андрєєва, раннехристианская педагогіка, хоча повністю і не заперечувала соціальне виховання, але дуже недовірливо ставилася до нього.

З іншого боку, на думку В. І. Бєляєва, християнство соціально-педагогічно за своєю суттю [26]. Воно вчить добровільному служінню людям і суспільству, воно адресовано, єдиний механізм дан кожному окремо і в той же час має загальний характер. Соціально-педагогічний виховний потенціал християнської релігії багато в чому визначається закладеними в ній ідеями і принципами: відкритості, перспективи, рівності. Відкритість визначається ідеєю рівності всіх людей перед Богом, і механізм морального сходження до Бога однаковий для всіх: віра в Христа і життя за його заповідями. Християнська релігія закріплює через традиції і свята ідею соборності, єднання поколінь, соціальних груп, тим самим сприяючи стабільності суспільства, створюючи умови для адаптації людини, полегшуючи процес соціалізації.

Життя християнської громади складалася на принципах солідарності та взаємодопомоги. Ставлячись негативно до ідеї соціального виховання, виховання поза віруючої сім'ї та громади, християнство, проте, зіграло певну роль в поширенні ідеї турботи, допомоги. В рамках «теорії милосердя» показником моральності людини оголошується його здатність сприяти, співчуття, підтримку. Згодом непримиренність християнської церкви до світського життя знизилася, зміст релігійного виховання багато в чому стало по суті представляти саме соціальне виховання, основним змістом якого стало залучення до Бога, через дотримання правил, обов'язкових для всіх. Одне з головних - благодійна діяльність.

Г. Б. Корнетов, звертаючи увагу на сутність християнської педагогічної позиції, стверджує, що «проголошуючи ідею створення світу з нічого в якості одного з основних догматів віри, християнство стверджувало динамічний сприйняття людини, в становленні якого педагогічному впливу відводилася виняткова за значимістю роль» [ 27]. Християнство, будучи своєрідною морально-релігійної школою, відстоювало ідею необмеженої «перевоспітуемості» людей, можливості їх радикального пересозданія зсередини. Сенс християнського виховання полягав у турботі про збереження і розвиток того, що в людині створив Бог. А релігійну освіту сприяє осягненню людиною вищої Божественної Істини. Все світську освіту в кінцевому підсумку повинно бути підпорядковане вирішення завдань морального вдосконалення особистості в дусі християнських ідеалів і цінностей (Блаженний Августин). З розвитком європейського суспільства змінюється роль релігії і змінюються християнські уявлення про соціальну роль знання. До XIII в. з появою університетів формується особлива культура, в основі якої лежало визнання за вченими особливої ролі в житті суспільства - збереження внутрішньої єдності християнського світу, в той час як лицарі захищали цей світ від зовнішніх ворогів. Ця культура, будучи за своїм релігійно-ідеологічним змістом християнської, відображала соціальні цінності суспільства.

Таким чином, християнство, не будучи в чистому вигляді ні педагогікою, ні, тим більше, соціальною педагогікою, проте, зіграло свою роль у формуванні соціально-педагогічних підходів. Перш за все, в силу того, що в рамках християнської педагогіки детальному увазі піддалися питання морального розвитку людини, сімейного виховання, впливу навколишнього середовища на індивіда, роль церкви як соціального інституту. Крім того, християнська практика представила світу особливі механізми, за допомогою яких людина здатна оптимально взаємодіяти з іншими людьми і навколишнім світом. Через них повідомляються знання і знаходяться вміння і навички соціалізації, які забезпечують певний соціальний досвід (в залежності від віку, соціального стану і т.д.) соціального функціонування.

Релігійно-філософські уявлення протестантизму (XV- XVII ст.) Змінили розуміння завдань і методів виховання взагалі. Мартін Лютер проголосив абсолютну залежність людини від Бога, а не від церкви. Єдиним джерелом віри оголосив Біблію. Для людини важлива особиста віра, яка робить його вільним, а тому гасло любові до ближнього прирівнюється до служби ближньому - людина не повинна зразок ченців бігти від світу. Під впливом Реформації створюється нова картина світу, суспільства, вивільнена з-під опіки панування католицької церкви, нова нормативна система поведінки, в основі якої - протестантизм. Дві ідеї цього напрямку католицизму важливі: догмат (ідея, вчення) про приречення; і сутність мирського аскетизму [докладніше див .: 28].

«Догмат про приречення» свідчить про те, що люди спочатку визначені (поставлені) Богом на місце в житті - «зумовлені або для муки, або для порятунку». І жити цим життям, прославляти Бога - головне призначення людини. Людина «визначений» спочатку, і нічого змінити ні молитвами, ні милостинею неможливо. Для людини XVII в. це звучало «патетично нелюдяно» (за словами М. Вебера). Як впоратися з цією нелюдською неминучістю? У католицизмі життя людини ділиться на мирську і релігійну, яка і є порятунок душі через звільнення від мирських пут. Для цього існували обмеження різного роду: пости, милостині, милостині. Тобто старанність в церковному житті перекривало всі гріхи мирської. У кальвінізмі сам світ - це церква, мирське життя - служіння Богу, а шлях до порятунку душі є охота в мирському житті, згідно з її нормами і вимогами. Звідси є два наслідки: по-перше, церква як організація, її атрибутика, культ зайві, по-друге, світ стає простіше, пряміше, раціональніше, оскільки відбувається звільнення його від магії і забобонів. Виходячи з догмату про приречення, вихід був можливий або вірою в своє обраність, або зануренням в діяльність, яка могла б компенсувати всі сумніви і коливання. Така діяльність не могла бути пов'язана з добрими релігійними справами, вона формувалася в мирському значенні - професіоналізм. У протестантському свідомості робота - це священний обов'язок віруючої людини. Покликання виходить зверху від Бога, священний обов'язок - максимальне старанність у своїй соціальній і професійній ролі. Тому раціональна організація власної справи, яка веде до найбільшої ефективності своєї роботи, максимізація результату діяльності є раціональна організація порятунку власної душі. Це і стало підставою поняття мирської аскези як основної риси зароджується капіталізму. Мирська аскеза - це застосування енергії всіх життєвих сил в професійній праці; тут відпочинок від праці, радості життя суть ухилення від обов'язку. З точки зору протестантизму мирська і священна життя єдині, і сама мирське життя є служіння Богу, а шлях порятунку - старанність у світському житті. Людина славить Бога своїм існуванням, своєю долею.

Як і класичне католицьке християнське вчення, протестантизм ігнорує ідею соціального (тобто світського) виховання. Релігійно-філософська доктрина Реформації заперечує містичне значення Церковних Таїнств (в першу чергу причастя) і «добрих справ» як необхідних умов порятунку душі. Лютер визнавав головним таким умовою особисту віру людини. Така віра повинна була бути заснована на знанні Письма, тобто Біблії. Заперечення священства в колишньому його розумінні означало, що: священик не є обов'язковий посередник між людиною і Богом; клірик не їсти єдиний тлумач християнського вчення. Звідси робився висновок, що кожна людина може не тільки читати, а й пояснювати Біблію на підставі власного розуму, який слід привчати до самостійного мислення. Таким чином, головна мета життя християнина - спасіння душі - в протестантизмі багато в чому залежала від самої людини, його особистості, і інтерес до цієї особистості значно підвищувався.

З іншого боку, незважаючи на те, що вчення про приречення заперечувало можливість і важливість будь-якого зовнішнього виховання: доля кожного визначена заздалегідь і ніяке виховання, тим більше соціальне, тут допомогти не в змозі, - отримати підтвердження своєї праведності і в цій, земного , життя можливо доброчесним поведінкою, прихильністю до справ церковної громади, успіхами в професійній діяльності і т.п. Тим самим у взаєминах індивіда і суспільства домінуючими стають зовнішні, що нормують функції громади, тобто способи регуляції поведінки людини виявляються соціальними, в тому числі і в процесі навчання і виховання.

 
<<   ЗМІСТ   >>