Повна версія

Головна arrow Література arrow ДИСКУРСНЫЕ ФОРМАЦІЇ : НАРИСИ З КОМПАРАТИВНОЇ РИТОРИКИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ДИСКУРС ВІДПОВІДАЛЬНОСТІ

4.0. Перспектива стадіально найбільш пізньої метаріторіческой, або конвергентної дискурсна формації була усвідомлена філософією диалогизма [1] . Ця формація поки ще не виходила на авансцену історії як культурної домінанти, але численними своїми маніфестаціями вже виразно заявила про власний культурообразующая потенціал.

Про конструктивному функціонуванні четвертої дискурсна формації можна говорити тоді, коли «акт взаєморозуміння (а не надлічностной регламентації або боротьби вільних свідомостей. - В. Т.) починає виконувати функції механізму координації дій» [2] . Соціальне простір констеляції (єднання несхожих) являє собою синергетичний [3] комунікативну метасітуацію відкритості, в рамках якої суб'єкт прагне «дійсно дізнатися інше" Ти "як саме" Ти ", тобто дозволити йому сказати нам що-небудь і зуміти почути те, що воно говорить » [4]. Це ситуація подоланого розмежування індивідуальних суб'єктивностей, постає не замкнутими в собі світами, а полюсами єдиного інтерсуб'ектівного світу, для яких інстанція «нададресатом» виявляється точкою зустрічі спілкуються свідомостей. Співвідносність метасуб'екта і метаадресата тут характеризується взаімодополнітел'ностью. Комунікацію такого роду не слід змішувати ні з толерантністю самодостатніх суб'єктів, ні з еквіполентной однорідністю взаи- мозаместімих суб'єктів.

4.1. Основу референтної компетенції конвергентного спілкування становить імовірнісна картина світу, природничо-науковий варіант якої був розроблений синергетикою Іллі Пригожина. У гуманітарному варіанті даної картини світу актант неминуче є співучасником події життя іншого (інших), обтяженим бахтінським "не-алібі в бутті». Він готовий «в кожен даний момент віддати перевагу новооткривающіеся закони світу і самобутні риси і інтереси іншого" Лица "всяким своїм інтересам і теоріям щодо них» [5] . Тут завжди залишаються відкритими дві або більше можливостей (різні підстави, різні сценарії, різні «правди» або системи цінностей і т.п.), але з різною часткою ймовірності, яка в принципі доступна прогнозуванню. У імовірнісному світі - на відміну від окказионально-релятивного - єдина істина онтологічно присутня, але тут - на відміну від імперативного світопорядку, - як уточнює Бахтін, «єдина істина вимагає множинності свідомостей», оскільки вона «принципово Невмістимого в межі одного свідомості [.. .] і народжується в точці зіткнення різних свідомостей »(6, 92).

Така картина світу є Нереферентною - взаімоналоже- ням багатьох егореферентних картин: «Структура інтерсуб'єктивності відносин вибудовується за допомогою системи взаємно перетинаються перспектив говорять» [6] . «Як один і той же місто, - міркував Лейбніц, - якщо дивитися на нього з різних сторін, здається зовсім іншим і як би перспективно помноженим, таким же точно чином [...] існує як би стільки ж різних універсумів, які, проте , суть тільки перспективи одного і того ж відповідно різним точкам зору кожної монади » [7] . Але кореферент- ність - це не сума альтернативних значень окказионального світу, а взаємодоповнюючі конвертованих (взаімообраті- мих, взаімопереводімих) смислів. На основі ймовірнісної картини світу нетранзитивність (неперехідне, невіддільне від суб'єкта) смисловий зміст одного свідомості може бути конвертовано в еквівалентну (але не тотожне) зміст іншої свідомості. Комунікативний простір ймовірнісної картини світу являє собою сфери не взаємовідторгнення (дивергенції), а «нашарування сенсу на сенс, голоси на голос, [...] поєднання багатьох голосів (коридор голосів), що доповнює розуміння» (5, 332).

Розуміння, яке зазвичай пов'язується лише з фігурою адресата (як умова його участі в комунікативному подію), доцільно розглядати також і як особливої референтної модальності. В цьому випадку термінологічно точніше і доречніше представляється осягнення. Позиціонуючи себе постигающим щось, приховане від репродуктивного знання, що говорить якраз і приймає на себе роль адресата, зверненого до деякого першоджерела сенсу. Як говорить Бахтін, «всяке реальне цілісне розуміння активно ответно [...] всякий говорить сам є в більшій чи меншій мірі відповідає» (ЕСТ, 247).

В якості референтної модальності конвергентної формації осягнення (формування адекватного концепту) відрізняється від знання своєї интенциональностью: це завжди чиєсь персональне розуміння, залежне від розуміючого свідомості. На відміну від переконання осягнення не абсолютно: це завжди лише чиясь «правда» про мислимому предмет, а не остаточна істина; поглиблення розуміння подібно до руху до віддаляється горизонту. Але на відміну від думки воно не суб'єктивно; розуміння - інтерсуб'єктивності, внаслідок чого підлягає експлікації: сверхопитних верифікації сенсу (а не значення) на горизонті іншого суб'єкта. Бахтін проводив чітку грань між «розумінням-узнанье» і «осмислює розумінням» (6, 390). Перше (розрізнення значень слів або математичних формул) - це репродуктивне знання, що забезпечує впізнавання знака безвідносно до інших суб'єктів. У ситуації ж «розуміння сенсу» ми «зустрічаємося з індивідуальним чужим свідомістю» (6, 405). Будь-яке осягнення є актуальним або потенційно можливим з-розумінням, виникненням згоди.

Проект дискурсу в модальності осягнення розгорнуть чеховським професором в його характеристиці власних лекцій. На противагу модальностям знання або переконання, манифестируемого стратегіями хорового або авторитарно-імперативного (але в обох випадках - «готового», неоригінального) слова, мова героя вільна від предзаданно- сти: «Я знаю, про що буду читати, але не знаю, як буду читати, з чого почну і чим закінчу. В голові немає жодної готової фрази ». Імовірнісна картина світу, з якою має справу чеховський лектор, являє собою «нескінченну різноманітність форм, явищ і законів і безліч ними обумовлених своїх і чужих думок». Але це різноманіття зовсім не релятивно, а комунікативну поведінку лектора далеко не окказионально: «Кожну хвилину я повинен мати спритність вихоплювати з цього величезного матеріалу саме важливе і потрібне [...] щоб думки передавалися не по мірі їх накопичення, а в певному порядку, необхідному для правильної компонування картини », орієнтованої на взаєморозуміння з боку аудиторії.

В рамках «Нудної історії» як тексту художнього імовірнісна картина світу проявляється не відразу. Перші чотири глави малюють безвихідно прецедентну картину життя. У п'ятому розділі трапляється безпрецедентна подія «горобиної ночі», проте ця окказіональность не набуває завершального значення. Підсумковим рівновагою нескінченно повторюється і нез'ясовно унікального процесу життя виявляються малоймовірні події завершального розділу (поїздка до Харкова, таємне вінчання дочки Лізи, останнє побачення з Катею).

4.2. Креативну компетенцію четвертої дискурсна формації становить інтерактивна форма авторства як «реальності», яка «може викликати до життя іншу реальність» [8] - реальність іншого суб'єкта. Метаріторіческое комунікативну поведінку відрізняє «установка нема на слухача, а на що відповідає» (5, 269). Для цього автор «прагне орієнтувати своє слово зі своїми визначальними його кругозором в чужому кругозір розуміє [...] Хто говорить пробивається в чужій кругозір слухача, будує своє висловлювання на чужій території, на його, слухача, апперцептивного тлі» (ВЛЕ, 85).

На відміну від провокативної девіантності постріторіческого комунікативної поведінки метаріторіческая позиція інтерактивного авторства містить в собі спонукання адресата до заповнення висловлювання як смислового цілого, до співучасті в спільному комунікативному проект. Такого роду «проект» ґрунтується на тому, що спілкування як нетранзитивність «конвертація» смислів одного свідомості в еквівалентні (але не тотожні) смисли іншої свідомості здатне породжувати нові, інтерсуб'єктивності смисли - інспірувати ментальні події в житті людського духу. Висловлення такий дискурсна формації полягає не в реченні об'єкта (репрезентація), або регулятивного спонукання до повинності, або презентації самого тексту в його провокативності, - а в реченні деякого смислового потенціалу в його персональної (авторської) версії, яка потребує для інтерактивної реалізації в відповідної версії ( кон-версії).

Апеллятівно форм авторства, притаманна третьої і четвертої дискурсна формаціям, ґрунтується на позиції самовизначення мовного суб'єкта поза рольової системи світопорядку. Але якщо девіантна авторське поведінку веде його по шляху самоактуалізації (я-для-себе), то інтерактивне - по шляху «самотрансценденции» (термін Віктора Франкла [9] ). Це друге є креативне самовизначення в ціннісному полі не власного, а іншого свідомості: «самосвідомість, орієнтоване на читача» [10] . Воно являє собою акт авторської самооб'- ектіваціі, впізнавання себе «з боку».

Бахтін цю ментальну процедуру визначав «як самовідчуження і - в якійсь мірі - подолання. Об'ектівіруя себе (тобто виносячи себе зовні), я отримую можливість справді діалогічного відношення до себе самого »(5, 332). Для цього комунікативний суб'єкт потребує не «фіктивному іншому» (притаманному езопової ментальності), а «в деякій дійсно реальну силу, зсередини якої я міг би бачити себе як іншого» (ЕСТ, 30). Інтерактивне риторичне поведінка самооб'ектіваціі було ємко і точно охарактеризовано Емануель Левінас: «У дискурсі я виставляю себе для питання Іншого», внаслідок чого «я знаходжу себе для відповідальності» [11] .

Самооб'ектівація як установка комунікативної поведінки передбачає відповідальну внерегламентарную авторефлексии суб'єкта мовлення, «самокритику мислячого свідомості» [12] . Як говорить Гада- заходів, «відкритість назустріч іншому включає в себе визнання того, що я повинен зважати на чимось в мені самому, навіть якщо б не було нікого, хто вимагав би від мене прийняти це щось в розрахунок» [4 ][4] .

Така, зокрема, позиція чеховського автора записок, який постійно рефлектує свої комунікативні ситуації, завдання і можливості з міжособистісної позиції. В якості лектора, наприклад, йому «в один і той же час доводиться зображати з себе і вченого, і педагога, і оратора, і погано справу, якщо оратор переможе в вас педагога і вченого, або навпаки». Зберігаючи внутрішню свободу від рольових характеристик регламентарную авторства, протагоніст комунікативного події в даному випадку не руйнує цих кордонів девіантною мовним актом, а сполучає їх в інтерактивній формі лекційного звернення «до моїх милих хлопчиків»: «Кожну хвилину я повинен осаджувати себе»; помічаючи, що «увага втомлено», «вживати заходів» і т.п.

Креативна модальність інтерактивного слова - аллюзівная, яка, як уже підкреслювалося вище, аж ніяк не зводиться до нанизування натяків, а передбачає «теплоту гуртуючої таємниці», розсуд С. С. Аверінцева в неформализованном символі. Аллюзівная модальність мови - це логос «відбитого чужого слова» (Бахтін), який реалізує коннотатівние можливості мови для формування анфіладною перспективи відкритого, стає сенсу (на відміну від сенсу готового, закритого - емблематичного). За аллюзівной дискурсивного вгадується комплементарная причетність (констеляція) взаємодіючих свідомостей - креативного і рецептивного - з їх суверенними, але кореферентності перспективами єдиного світу. Дискурс з такою модальністю «структура інтерсуб'єктивності відносин вибудовується за допомогою системи взаємно перетинаються перспектив говорять, що слухають і на даний момент сторонніх» [14] .

Ключовий риторичною фігурою аллюзівного листи можна припустити метонімію, найбільш органічну для индексальной і емблематичного дискурсивне ™, і не метафору ( «нормалізована» властива Емблематичний листа, винахідлива - іконічні), але метаболу [15] , дією якої, на думку Михайла Епштейна, « на місце умовного подібності речей стає причетність різних світів, рівноправних у своїй справжності » [16] . Будучи іносказанням, "не діленим надвоє, на пряме і переносне значення» [17] , будучи точкою перетину різнорідних семантичних рядів, метабола являє собою складно організований «гіперзнак », сенс якого містить в собі вказівку на інший, більш глибокий сенс, невимовний простішими знаками. Однак цей сенс може бути інспірований в сприймає свідомості, що «відбувається надзвичайно мимоволі, але як би в потоці почуття свободи» [18] .

Комунікативна дія метаболічного дискурсу полягає в розгортанні для адресата концептуального паралелізму співвідносяться значень. Тоді як виявлений А. М. Веселовським «психологічний паралелізм» [19] першої дискурсна формації був денотативного паралелізмом самих значень: значимість людського ряду даностей збільшувалася шляхом индексального її співвіднесення з рядом природним. Субституция ж цих паралельних рядів значень в акті умовного їх ототожнення (порівняння) вела - через евіденціаль- ність емблематичного иносказательности - до иконичности оригінальної метафори. Але метабола, що базується на більш архаїчному принципі паралелізму (а не порівняння), принципово відрізняється від метафори.

Якщо метафора - експресивна гра креативного свідомості в межах свого власного кругозору, то метабола - передбачення рецептивної активності, що спирається на світогляд адресата, на передбачувану концептосферу іншої свідомості. Якщо иконическая дискурсивної передбачає амплификацию значень при єдності прихованого (суб'єктивного) сенсу, то аллюзівно-метаболічна - амплификацию смислів при єдності відкритого (інтерсуб'ектівного) значення. Тут на місці довільній імагінативної виявляється не довільна, але внутрішньо вільна інспіратівност' як комунікативний ресурс мови, що веде до полісемії (але не омонімії) висловлювання. (Детальніше див .: Нарис одинадцятий).

У тексті «записок літньої людини», що склали розповідь «Нудної історії», домінує аллюзівная дискурсивної інспіра- тивного слова. Так, «аракчеєвські думки», «багатоголова гідра» або «горобина ніч» тут і не однозначно прочитувані емблеми, і не багатозначне іконічні (імагінативної) знаки: це символи з імовірнісним змістом.

Характеристика студентської аудиторії як «багатоголової гідри» веде до жартівливому паралелізму між діяннями лектора і Геракла, але не вбиває, а навпаки, дає життя: «Геркулес після самого пікантного зі своїх подвигів не відчував такого солодкого знемоги, яке переживав я щоразу після лекцій» . Неодноразове іменування себе «героєм» в тексті записок полісемічності. Воно набуває і прямий сенс, і зворотний (іронічний), і амбівалентне метаболічний: з одного боку, у Миколи Степановича, як у міфологічного героя, є незаперечна «доля», яка його «засудила до страти», але з іншого - міфічний Геракл був зарахований до богів і знайшов безсмертя. Чи не тому душа Миколи Степановича не бажає знати "бачень могильного сну», а цвинтар не справляє на нього «рівно ніякого враження»?

Авторське художнє ціле чеховського твору аллюзівная стратегія листи характеризує в ще більшій мірі, ніж мова героя. Вона актуалізується, зокрема, на тлі невдалої спроби Миколи Степановича вдатися до байок емблематиці: «Я довго дивився з презирством на Гнеккер і ні з того ні з сього випалив:

Орлам трапляється і нижче курей спускатися,

Але курям ніколи до хмар не зможе піднятись ... »

Ця витівка (з волі автора вже не записок, а літературного твору) відсилає нас до вихваляння героєм «півня» як свого «бла говестітеля», а також до півнячому спонуканню самого професора: «мені хочеться прокричати гучним голосом».

Ще раніше в тексті зустрічається, по видимості, безцільне повідомлення про те, що внаслідок своєї безсоння Микола Степанович якось раз за ніч «прочитав машинально цілий роман під дивною назвою:" Про що співала ластівка "». Оскільки назва сприйнято як «дивне», воно, ймовірно, ніяк не пов'язується для героя з його власним життям. Але читач чеховського тексту, в чиїй свідомості ластівка - «домовитий пташка», легко може зв'язати несприйнятливість до теми ласточкиного щебету з визнанням героя: «Я відчуваю,

пз що у мене вже немає сім'ї і немає бажання повернути її ». Потім в житті оповідача трапляється свого роду «горобина ніч», коли він з жахом чує невідомий пташиний крик: «- Ківі-ківі! - лунає раптом писк в нічній тиші, і я не знаю, де це: в моїх грудях або на вулиці? »Нарешті, він приходить до думки, що втрата життєвого« рівноваги »спонукає його« бачити в кожному птахові сову ». Чому саме сову? Чи не тому, що ця страшна птах теж не спить ночами? І що ж він сам за «птах» - цей знаменитий учений? Орел, півень, курка, ластівка, горобець, сова, загадковий нетутешній птах «ківі»? Емблематика єдино правильного алегоричного значення тут відсутня. Ланцюжком пташиної мотівікі проектується питальна анфілада смислів особистісної самооб'ектіваціі без заготовленого автором правильної відповіді.

4.3. Риторичне етос аллюзівного дискурсу - етос солідарності: взаємної спрямованості спілкуються свідомостей на реалізацію відкривається їм можливості деякого комунікативного події як події. Для солідарної взаємодоповнюючі рецептивної версії тексту до версії креативної суб'єкту і адресату висловлювання мало володіти загальним розумінням свого об'єкта; їм необхідна відома ступінь взаємного розуміння. «У своїй соціальній, а не в суто математичної формі (аллюзівний. - В.Т .) Символізм включає в себе правило визнання суб'єктами один одного» [20] . Інакше кажучи, рецептивна компетенція четвертої дискурсна формації визначається інтенцією міжособистісної відповідальності (а не рольового повинності).

Якщо нормативно-рольова інтенція повинності ґрунтується на загальнообов'язковості (легітимності) сверхлічних смислів, а дивергентная інтенція бажання - на унікальності і несообщающейся ™ персональних смислових значимість, то солідарітарная установка відповідальності виникає з діалогічної повідомляється ™ (інтерсуб'єктивності) смислів. Два свідомості, складові диаду конвергентного комунікативного події, які не синоніми, як це властиво хоровому одностайності, але і не взаімоісключі- тельно - вони взаємодоповнюючі.

Рецептивная компетенція конвергентної дискурсна формації полягає в приєднанні комунікативних зусиль адресата до інспі- ратівних імпульсу креативності з боку суб'єкта - для реалізації смислового потенціалу, що міститься в тексті. Когнітивна модальність конвергентної рекурсії - проективної сприймає свідомості. Згідно гострого розуму Поля Рікера, в аспекті особистісного існування всякий «проект» є діаметральну протилежність «характеру» як феномену наступності станів певного суб'єкта [21] . Слідом за Рікер проективної я називаю ментальну здатність людини вийти за межі суб'єктивної даності «я» як актуального присутності в світі і долучитися до потенційної інтерсубєктивності заданно- сти того чи іншого когнітивного «проекту». Про те ж говорить Габермас, виявляючи в комунікативному дії «креативний момент спільного конструювання світу мовними і когнітивно-інструментальними засобами» [22] .

Проективна рекурсія протікає не суггестивно, але і не критично. Це «підтримка, що збагачує слово» (ВЛЕ, 94) з боку внутрішнього мовлення адресата. Вона передбачає ставлення до чужого вислову не як авторитетно регулятивного, але як до спільного проекту діяльності (взаімодеятельності). Такий переклад на мову внутрішнього мовлення «заснований на його здатності перетворювати чуже в своє власне, не просто критично долаючи чуже або некритично його відтворюючи, а витлумачуючи чуже [...] в своєму горизонті і тим самим по-новому демонструючи його значимість», внаслідок чого «чуже і власне зливаються в новому вигляді» [23] .

Такого роду сприйняття висловлювань сприяє, зокрема, експліцитно відкрита авторська рефлексія власного слова, що робить реципієнта до певної міри причетним акту текстопорож- дення. Проективна рецепція не чужа аналітичності. Однак соліда- рістскій аналитизм полягає не у виявленні різнорідності елементів тексту, а у виявленні внутрішніх зв'язків між ними, не в критиці текстових «розломів», а в заповненні смислових лакун висловлювання і, тим самим, не в наділення тексту окказіональним рецептивних значенням, а в проектуванні спільного (межсуб'ектной) креативно-рецептивного сенсу.

4.4. В рамках проектного спілкування адресату відводиться позиція заповнення даного висловлювання «надлишком» свого відповідного розуміння. Якщо, як писав Бахтін, «завжди готівковий по відношенню до всякого іншого людині надлишок мого бачення [...] обумовлений одиничністю і незаместімого мого місця в світі» (ЕСТ, 23), то і адресат інтерактивної дискурсії позиціонується саме в цьому своїй гідності взаємодоповнюючі іншого - «єдиного і незамінного» по відношенню до мене як «іншого» серед «інших».

Свій неповторний ментальний контакт з референтної для нього реальністю автор не може транзитивно повідомити читачеві. За розумом Йохана Хейзінги, сам «читач привносить це, щоб зустрітися з автором, це - його відповідь на запит останнього» [24] . Внаслідок солідарного комунікативного акту дискурс виявляється «міжособистісним відношенням, що дозволяє їй (особистості. - В. Т.) сприймати себе учасником інтеракції і враховувати при цьому перспективу іншого» [25] . Так в ситуації взаємодоповнюючі спілкування реалізується дискурс відповідальності, мислимий як комунікативна подія спільного з адресатом просування у напрямку до точки взаємоприйнятного сенсу. Тому чеховський лектор досягає своєї комунікативної мети лише за тієї умови, що, як він формулює, «я кожну хвилину, поки читаю, маю чітке уявлення про ступінь її (аудиторії - В. Т.) уваги і про силу розуміння».

Йдеться про взаємну відповідальність коммуникантов, оскільки в межах даної формації ментальна активність адресатів принципово не поступається активності суб'єктів висловлювань. При цьому слід підкреслити, що конвергентная комунікативна ситуація дискурсу відповідальності настільки ж «акратічна», як і дивергентная. В обох цих ситуаціях креативна і рецептивна позиції дискурсу хоча і асиметричні (на відміну від еквіполентной ситуації одностайності), але принципово взаімообратімості. Останнє означає відсутність прерогативи комунікативного протагоніста: «Хто говорить, - як зауважив Бахтіна, - сам є в більшій чи меншій мірі відповідає: адже він не перший говорить, вперше порушив вічне мовчання всесвіту» (5, 170).

Якщо дискурси інших формацій часто іменуються в категоріях своїх «сверхетосов»: дискурсами влади (друга) або свободи (третя), - то дискурс взаємної відповідальності по праву можна назвати дискурсом любові [26] . Чеховський лектор перед зустріччю «з милими моїми хлопчиками» (студентами) відчуває «щось особливе» і за 30 років так і «не звик до цього почуття»: «Схоже на те, як ніби я боюся, але це не боягузтво, а щось інше, чого я не в змозі ні назвати, ні описати ». Згодом він зізнається: «Тільки на лекції я міг весь віддаватися пристрасті», - відчуваючи після спілкування з аудиторією «солодке знемога».

Метаріторіческая дискурсна формація виявляє в своїй основі Ти-ментальність конвергентного свідомості. Відповідальність передбачає не обов'язок служіння, рольового повинності, але вільне самообмеження особистої свободи заради свободи іншого. В рамках цієї дискурсна формації, згідно моделі Левінас [27] , смис- лонаправленность передує знаковості (у чому, додам від себе, і полягає відмінність аллюзівності від інших векторів дискурсивної), а відповідальність передує суб'єктивності, тобто «отношеніе- спілкування виявляється онтологічно первинним » [28] .

Левінасовская ситуація зустрічі Самости і Іншого «є первинною і необхідною кон'юнктурою значення мови: хтось, хто каже« я », направляється до іншої людини» [29] . Діалог в розумінні «діалогістів» виявляє себе метасітуаціей, що передує вербального спілкування. Мартін Бубер розмірковував в зв'язку з цим про «вродженості Ти» кожній людині: «Пережиті відносини суть реалізації вродженого Ти в тому Ти, яке здобуто через зустріч» [30] . Якщо Бенвеністу розглядав говорить як тимчасово привласнює весь мову себе, то суб'єкт конвергентного мовного акту - подібно іноземцю - користується мовою як «чужим», що належить адресату: «Мова це не нейтральне середовище, яка легко і вільно переходить в интенциональную власність говорить, - він населений і перенаселений чужими інтенціями »(ВЛЕ, 106).

Що виникає таким чином ментальний простір являє собою простір діалогічного згоди, цієї «вищої форми диалогизма» (Бахтін). Тут «ми знаходить в сфері сенсу, який доступний розумінню всередині себе і як такий аж ніяк не виправдовує звернення до суб'єктивності іншої людини» (пор. Шкільний питання: що хотів сказати автор?), А комунікативна подія розуміння «полягає не в тому, що душі таємниче повідомляються між собою, а в тому, що вони причетні до загального для них змістом » [31] .

На відміну від провокативності діалогічного розбіжності дана метастратегіями носить інспіратівний (від лат. Inspirare - надихати) характер і передбачає з боку комунікантів «доброзичливе розмежування» заради «кооперування» (6, 395). Вона містить в собі проективне «передбачення подальшого зростаючого контексту» (6,422). «Діалог згоди», за Бахтіним, «ніколи не буває механічним або логічним тотожністю (хорове одностайність. - В. Г.), це і не відлуння (монологічне згоду. - В. Г.); за ним завжди преодолеваемая далечінь і зближення (але не злиття) [...] діалогічне згоду по природі своїй вільно, тобто не визначено, чи не неминуче »(5, 364).

Новітні інформаційні технології та, зокрема, інтернет як «посткніжний» ресурс тиражування дискурсів здатні фіксувати тексти будь-якої дискурсна формації. Однак для розвитку четвертої формації сучасні технічні можливості культури набувають принципове значення інтерактивних форм маніфестації інтерактивного по своїй суті змісту.

* * *

Конститутивні характеристики розглянутих стадій «еволюційного пригоди мовця людства» (Розеншток-Хюссі) зібрані та систематизовані в порівняльної таблиці дискурсної формацій (див. Додаток 2).

Зміна культурообразующих дискурсної формацій - процес реально-історичний, а не стадіально прямолінійний. При сприятливих соціальних обставин ментальна еволюція породжує нову дискурсна формацію, яка несе в собі більш високу, за висловом Холквіста, «дискурсивну енергію соціуму» [32] . Однак, навіть стаючи домінуючою, новітня формація не цілком витісняє колишню за межі культури. Субдоминантном формації відтісняються на периферію культурного життя або використовуються в рамках домінуючої, але в зниженому статусі однієї з можливих комунікативних стратегій.

Нерівномірно представлені дискурсні формації в різних сферах соціокультурної діяльності, що володіють власною мета- дискурсивної специфікою (релігійної, художньої, наукової і ін.).

Очевидно, що жорсткі «дисциплінарні простору» Фуко (армія, в'язниця, лікарня, школа) залишаються притулком другий дискурсна формації. Доріторіческая формація знайшла собі культурну нішу і в наш час - в області реклами. Нормативно-риторична до цього дня займає провідні позиції в освіті (особливо шкільному), де «кожної людини привчають думати про себе як про об'єктивний факт так, як якщо б він чи вона були третьою особою» [33] . Перейти до метаріторіческой формації в сфері освіти означало б зробити саме учня, а не вчителя центральною фігурою комунікативного події.

Найбільш сприятливим середовищем для затвердження в європейській культурі постріторіческой формації виявилося художнє лист - після його відходу від регламентарную рефлективно традиціоналізму. У цьому полягає зовсім особлива (мабуть, йде в минуле, але поки ще актуальна) роль «фікціонального» літературних текстів в загальнокультурної життя Нового часу. На грунті історичного збігу тріумфального зростання культури відокремленого свідомості з розквітом класичної художності XIX століття і народжується сформульована Бартом ідея літератури як «перманентної революції слова». Однак в період кризи Я-ментальності в XX столітті поглиблення «революціонарності» дивергентного листи руйнує класичну художність постмодерністськими тенденціями фрагментарності, колажна, серійності. В літературі останніх двох століть три інші формації також широко представлені - як різні тенденції подолання комунікативної метастратегіями розбіжності.

Що стосується науки, то і тут мала місце епохальна зміна дискурсної формацій. «Був час, коли допускалася тільки одна роль пізнання - висвітлювати, на радість нашого умогляду, абсолютно готові і зовсім закінчені предмети навколо нас», тоді як тепер «навіть (якщо не особливо) в математиці" відкрити "чи не означає створити щось нове ? » [34]

В рамках нормативно-риторичної формації істинність була тотожна переконливості. На переконливості аргументів будувалася навіть фізика Аристотеля, оспорена Галілеєм з позицій істинності як верифіковані. Однак у відокремленому свідомості людини постріторіческой культури переконання втрачає свою надлічностную опору і виявляється всього лише суб'єктивною думкою, що підлягають критиці. Єдиним надійним інструментом орієнтації в зовнішньому світі визнається суб'єктивний досвід, але він у кожного свій.

Науковий дискурс постріторіческой формації може бути охарактеризований словами Франкліна Р. Анкерсміта, актуальними не тільки для історіографії. Такий дискурс «спрямований не на досягнення згоди, а на проліферацію (розростання, множення. - В. Г.) інтерпретатівних тез»; мета науковості цього роду - «розвіяти те, що здається істинним і непроблематично. Її мета не в тому, щоб редукувати невідоме до відомого, але в тому, щоб зробити відчуженим те, що здається настільки звичним » [35] .

Пафос сцієнтизму позитивістського толку, що охоплює європейську культуру в XIX столітті і що приводить до виникнення і множення в її складі гуманітарних наук, був викликаний втратою єдиної для комунікантів імперативною картини світу, яка б могла уточнюватися і тлумачитися засобами класичної філософії. Комунікативний простір діалогічного розбіжності, що формується егореферентнимі картинами світу, потребувало в деякому загальному знаменнику, в деякому загальнозначуще субстраті. Цю місію взяв на себе позитивістський науковий опис - в основі своїй автокоммунікатівность.

Відхід від позитивізму і різка його критика з різних позицій в XX столітті - знаменний момент в ряду явищ ментального кризи постріторіческой формації. Одна з найбільш істотних і продуктивних тенденцій цієї кризи - поширення диалогизма, який заявив про себе, зокрема, і виникненням «нової риторики». Ця інтелектуальна тенденція, в основі якої лежить глибока екзистенціальна зацікавленість у фігурі Іншого як онтологічної проблеми особистого буття, пронизує філософію, мистецтво, науку, релігію (екуменізм) новітнього часу.

У межах сучасного християнського дискурсу виявляється закономірне витіснення другий дискурсна формації з її риторичної інтенцією імперативного повинності (явленої в Старому завіті) - четвертої формацією з інтенцією солідарної відповідальності (явленої в Новому завіті). Євангелія - виразні свідоцтва

«Метаболічної» (нероздільна причетність божеського і людського) інтерактивності комунікативної поведінки Ісуса Христа. Хоровий участь в літургії, як і ритуальне репродукування основоположних сакральних текстів в особистих молитвах, набувають у сучасної людини глибоко індивідуалізований характер і реалізують (зрозуміло, далеко не в кожному окремому випадку) інспіратівно-проектну стратегію комунікативної самотранс- ценденціі.

У переживається нами епоху кожна з дискурсної формацій з більшим чи меншим ступенем вірогідності може мати місце майже в будь-якій сфері дискурсивної практики. Це істотно загострює актуальність компаративної риторики як перспективного шляху гуманітарного пізнання. Риторичне (дискурсна) аналіз художніх і іншого роду текстів здатний діагностувати ментальності, маніфестіруемие дискурсивними практиками тієї чи іншої цікавої для нас культури, субкультури, соціокультурної сфери діяльності.

  • [1] Див .: Гіршман М. М. Основи діалогічного мислення і його культурно-творча актуальність // М. М. Гіршман. Літературний твір: теорія художньої цілісності. М., 2002 2007.
  • [2] Хабермас Ю. Філософський дискурс про модерні. С. 326.
  • [3] Від гр. synergeia - співпраця.
  • [4] Гадамер Х.-Г. Істина і метод. С. 425.
  • [5] Ухтомський А. А Листи // Новий світ. 1973. № 1. С. 255.
  • [6] Ухтомський А. А. Письма. С. 307.
  • [7] Лейбніц Г. В. Соч .: в 4 т. Т. 1. М., 1982. С. 422-423.
  • [8] Мандельштам О. Слово і культура. М., 1987. С. 54.
  • [9] Критику вчення А. Маслоу про «самоактуалізації» див .: Франка В. Людина в пошуках сенсу. М., 1990. С. 58-59. ПО
  • [10] White A. Bakhtin, sociolinguistics and deconstruction // The Theory of Reading. NJ, 1984. P. 128.
  • [11] E. Levinas. Totalite et Infini. Paris, 1961. P. 153.
  • [12] Гадамер Г.-Г. Актуальність прекрасного. M., 1991. С. 71.
  • [13] Гадамер Х.-Г. Істина і метод. С. 425.
  • [14] Хабермас Ю. Філософський дискурс про модерні. С. 307.
  • [15] Не в розширювальному значенні всякої риторичної фігури, будь-якого нарушеніяобщеречевой норми (див .: Дюбуа Ж. та ін. Загальна риторика. М., 1986), але в спеціальномзначеніі, надавати цьому маловживаних терміну Михайлом Епштейном (див .: Епштейн М. Н. Від метафори до метаболіт // М. Н. Епштейн. Парадокси новизни. М., 1988, а таюке: Епштейн М. Н. Постмодерн в російській літературі. М., 2005. С. 152-155).
  • [16] Епштейн М. Н. Парадокси новизни. С. 168.
  • [17] Там же. С. 167.
  • [18] Ніцше Ф. Прометей. СПб., 1911. С. 89.
  • [19] «Справа йде не про ототожнення людського життя з природною і не про порівняння, який передбачає свідомість роздільності порівнюваних предметів, а про зіставлення» за аналогією (Веселовський А. Н. Вибране: Історична поетика. М., 2006. С. 417- 498. Виділено Веселовським).
  • [20] Рікер П. Конфлікт інтерпретацій. М., 1995. С. 403.
  • [21] Див .: Рікер П. Я-сам як інший. С. 155 і ін.
  • [22] Хабермас Ю. Філософський дискурс про модерні. М., 2008. С. 350.
  • [23] Гадамер Г.-Г. Актуальність прекрасного. С. 71.
  • [24] Цит. по: Анкерсміт Ф. Р. Історія і тропологія: зліт і падіння метафори. С. 332.
  • [25] Хабермас Ю. Філософський дискурс про модерні. С. 308.
  • [26] «Любовний дискурс» як такої (див .: Barthes R. Fragments d'un discourseamoureux. Paris, 1977) далеко не завжди належить до даної діскурснойформаціі, однак сама ця формація частково зароджувалася в жанровому лоні любовногоі дружнього дискурсів колишніх епох.
  • [27] Див .: Levinas Е. Etique et Infini. Paris, 1982.
  • [28] Гіршман M. М. Літературний твір: теорія художньої целостності.С. 449.
  • [29] Levinas Е. Autrement que savoir. Paris, 1988. P. 68.
  • [30] Бубер M. Два образи віри. М., 1995. С. 31.
  • [31] Гадамер Г.-Г. Актуальність прекрасного. С. 73.
  • [32] Холквіст М. Авторство як діалог: Архітектоніка відповідальності // Бахтинська збірник. Вип. V. М., 2004. С. 172.
  • [33] Розеншток-Хюссі О. Мова і дійсність. С. 115.
  • [34] Тейяр де Шарден П. Феномен людини. С. 197.
  • [35] Анкерсміт Ф. Р. Історія і тропологія: зліт і падіння метафори. М., 2009. С. 80.
 
<<   ЗМІСТ   >>