Повна версія

Головна arrow Література arrow ДИСКУРСНЫЕ ФОРМАЦІЇ : НАРИСИ З КОМПАРАТИВНОЇ РИТОРИКИ

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ДОМІНАНТНА РОЛЬ В КУЛЬТУРІ ОДНОГО З МОДУСІВ МЕНТАЛЬНОСТІ

Домінантна роль в культурі одного з модусів ментальності властива епох стабільного розвитку або застою. Такі епохи характеризуються наявністю чітко окреслених культурних парадигм науковості, релігійності, художності, справедливості (соціально-правова ментальність), політичної публічності, господарювання, організації приватного життя і навіть інтимності.

Стадіально певна культурна парадигма слідом за Томасом Куном може бути охарактеризована як «сукупність переконань, цінностей, технічних засобів і т.д.», яка може концентруватися в окремих досягненнях, «коли вони використовуються в якості моделей або прикладів, можуть замінювати експліцитні правила» [ 1][1] . При всій хаотичності картини індивідуальних шукань і проб наукової, художньої або іншої культурної діяльності зміна таких парадигм, «подібно розвитку біологічного світу, являє собою односпрямований і незворотний процес» [2] .

У мистецькій сфері, наприклад, це процес приходу на зміну безавторское «дорефлектівному традиціоналізму» міфу і фольклору - «рефлективно традиціоналізму» авторського мистецтва [3] , далі - креативізму в трьох його послідовних фазах (дороманті- чеський, романтичної і постромантической) [4] , ще далі - модернізму (в значенні некласичної художності символізму і постсімволістскіх тенденцій) [5] і, нарешті, - постмодернізму. Останні парадигми характеризуються визначальною роллю рецептивного аспекту в художніх практиках і критичних оцінках цих практик, будучи фазами, якщо можна так висловитися, «рецепті- візма» художньої культури.

В області науки можуть бути виділені парадигмальні ступені руху від аргументативного теоретізма античності, що складається в доказі теорем, до пізнання критично верифікаційного (перевірочного) і далі - експлікаціонному (пізнання як пошук адекватного наукового мови) і, нарешті, проективного (пізнавальна актуалізація одного з потенціалів ймовірнісної картини світу).

Розмірковуючи про парадигмальних етапах у розвитку релігійності, Гершем Шолем виділяв язичництво, монотеїзм і містицизм. Останній (будучи, на мій погляд, характерним проявом дивергентного свідомості) притаманний «третьої стадії розвитку релігії, коли бог відчувається як далеке від людини трансцендентальне початок, а релігійні інститути втрачають повноту життя. Містицизм характеризується Шолема як "романтична" спроба оживити згасаючий міф ... в ситуації дуальної опозиції людини і бога » [6] . У цій перспективі екуменізм представляється суттєвою характеристикою черговий (четвертої) парадигми релігійності, що співвідносить з конвергентних менталітетом.

За всіма подібними історичними ланцюжками культурних парадигм, доступними безпосередньому спостереженню і науковому узагальненню, криються лише опосередковано реконструюються процеси ментальної еволюції, совершающейся стрибкоподібно - за допомогою вповільнень, прискорень і криз.

Початок вивченню криз культури в 1860-х роках було покладено Якобом Буркхардтом в його лекціях з історії, де стверджувалося, що криза виникає внаслідок хворобливої гіпертрофоване ™ одного з аспектів соціальної системи, що починає пригнічувати інші сторони суспільного життя. За влучним висловом І. П. Смирнова, «як би не різнилися між собою тези Буркхардт і Шпенглера (а також Зіммеля, Вебера, Гуссерля. - В. Т .), Вони однаково мають на увазі, що криза є неналежне стан цілого, в якому починає превалювати одна з його частин (колишніх до того комплементарними) »з

Однак наука XX століття (зокрема, в особі А. А. Ухтомського) відкриває принципову асиметричність всякого живого цілого (біологічного, соціального або духовного) як конструктивного співвідношення домінантного і субдоминантного почав. Зокрема, Питирим Сорокін виходив в своєму соціокультурному вченні з «домінантною форми інтеграції», яка не передбачає «монопольного переважання» [7] [8] , проте не передбачає і рівноважної комплементарное ™ сторін цілого. При нормальному стані суспільства домінантний вектор культурного життя превалює, але не досягає повного витіснення всіх відчужених тенденцій. Суспільна криза Сорокін трактував як втрату соціокультурної «суперсистемой» такого вектора, що призводить до «ціннісної дезінтеграції» і «моральної поляризації» громадського менталітету.

Саме втрата культурою деякої домінуючої інтенції суспільної свідомості ввергає її в стан ментального кризи. У цьому стані парадигмальні єдність культурного творчості на якийсь час руйнується. У контексті такого кризи безліч індивідуальних свідомостей послаблює або навіть зовсім втрачає здатність до адекватної самоідентифікації, що призводить в суспільному житті до дефіциту соціальної суб'єктна ™. Однак, на думку Піті- рима Сорокіна, глибокі ментальні кризи становлять необхідну частину світового історичного процесу і нерідко виявляються прелюдією нового і продуктивного в соціокультурному відношенні жізнеуклада. Ситуації ментального кризи - це синергетичні «фази біфуркації», розгалуження історичних можливостей, що можуть призвести як занепадом культури, так і черговим стрибком її розвитку, формуванням нової культурної парадигми.

І. П. Смирнов вважає, що криза культури означає її «трансформаційний тупик», «вичерпання динамічних можливостей», коли всі «профанне» (субдомінантное) поглинена і перероблено «сакральним» (домінантним). «Якщо динамічна система до межі розгортає властивий їй субстітутівний потенціал [...] вона впадає в гіперсінтетічность і проблематизує своє існування» [9] , оскільки - додам від себе - її вектор, стаючи всеосяжним менталітетом, усуває вседеструктивне і тим самим втрачає власні конструктивні функції. Так гасне вогонь, знищивши все пальне.

Але думається, що це лише один з двох основних сценаріїв кризи культури, найбільш актуальний, можливо, для епохи постмодернізму. Другий сценарій, з якого виходив П. Сорокін, передбачає протилежний процес наростання деструктивних, субдомінантних, поза- парадигмальних чинників культурного розвитку, що призводить соціум (або транснаціональний гіперсоціум) до різкого ослаблення ідентичності, забезпечує домінуючим модусом свідомості. Культурообразующий менталітет під натиском інших интенциональную втрачає роль духовного вектора (фундаментальної спрямованості мислення), в результаті чого соціокультурне єдність цивілізації стає фрагментарним, розпадаються: «Криза ідентичності відчувається, насамперед, як розпад звичної картини світу» [10] .

Прикладом такого сценарію історичного кризи нормативного Он-менталітету може служити «довгий XVI століття» європейської історії (що починається за деякими ознаками ще в XV і триває в XVII столітті). Дух цього століття характеризувався парадоксальним поєднанням підвищеного гедонізму з підвищеним містицизмом. В епоху Великих географічних відкриттів (включаючи найвеличніше - геліоцентрізм, кардинально змінив картину світу освіченого європейця) зростання особистісного Я-свідомості, переростає рамки групової ментальності і виходить з берегів нормативності, призводить до тимчасової втрати рольовим свідомістю домінантною значущості в культурному житті.

В історії художньої культури за даними відрізком історичного часу закріпилося переважно ім'я бароко - з його визначними пріоритетами дивного, дисгармоничного, екзальтованого. «Це була епоха, - писав М. І. Конрад, - зіткнення [...] середньовічного і нового часу [...] коли новий час ще плутано, але все впевненіше піднімало голову. Подібна ситуація склалася в історії раніше тільки раз: коли старовину зіткнулася з середньовіччям [...] Антиномии цих епох зовсім неповторні і незвичайно напружені. Може бути, такі епохи становлять навіть як би нервові вузли історії » [11] .

Кризову природу даного історичного періоду вельми виразно охарактеризував Альфред Вебер: «Звільняючи людську індивідуальність, він протиставляє колишньої релігії нову віру, ввергає обидві в важку розбрат і в той же час робить їх об'єктом аналітичної інтелектуальної критики [...] Яким би радісним не здавалося з'явився тоді бароко, він глибоко емфатічен (мається на увазі невідома раніше мистецтву напружена експресивність індивідуального самовираження. - В. Г.), похмурий і, втілюючи в своїх обрисах неизв анное життєвий простір, подібно неспокійному моря, виконаний демонізму, як і всі його час. Це епоха темних тонів, могутності, але в той же час туги і прагнення звільнитися від тягаря » [12] .

За твердженням Жака Ле Гофа, «в XII-XIII ст. був виявлений або відкритий заново внутрішня людина, "я". Але це "я" не існувало поза груп, частиною яких було » [13] . Свідомість історичного суб'єкта продовжувало залишатися рольовим. Таким воно зберігалося навіть в культурі Відродження, яка принесла нову, антропоцентричну нормативність людського «титанизма». Л. М. Баткин запропонував переконливу трактування цього феномена: «Головною, непереборний, трагічної і плідної проблемою особистості Нового часу, як відомо, буде необхідність щоразу шукати, втрачати, з'ясовувати, вибудовувати відносини між собою і світом, виходити за свої межі, ні в жодному разі не розмиваючи їх, з найбільшою гостротою відчуваючи себе, здійснюючи, живучи на них. Відродження ні про які такі кордонах не підозрювало, що не відало індивідуалізму в точній, подальшому, буржуазному сенсі слова, але саме тому ренесансний індивідуалізм вражає фантастичною масштабністю. Тут немає поки особистості - і в результаті перед нами індивід, що справляє враження "сверхлічной" », бо« зрозуміти людину як суверенної індивіда означало його обожити. Іншого способу в XV столітті не було » [14] .

У столітті XVI такий спосіб з'явився. Він полягав у роздвоєнні індивіда на «я-для-себе» і «я-для-інших». Вжита Шекспіром формула: «Весь світ - театр, а люди в ньому - актори», - Сконденсована в собі претерпевающее автономізацію самосвідомість барочного людини. На перший погляд, ця думка лише констатує рольове функціонування особистості. Але, насправді, подібна метафоризація присутності в світі означає якраз внутрішнє відділення «виконавця» від «ролі», не властиве чисто рольового свідомості. Далеко не випадковим породженням обговорюваної епохи слід визнати перуку - атрибут рольової зовнішності, які не змішуємо відтепер із зовнішністю приватній. До цього ж ряду симптомів слід віднести і гіпертрофована увага до костюму в парадних портретах культури барочного типу.

Сфера естетичної діяльності, що живиться емоційною рефлексією (переживанням переживань), взагалі найбільш чутлива щодо ментальної кризовий ™, що, ймовірно, є загальним правилом для кризових процесів історичного масштабу.

«Божевілля» Гамлета і «божевілля» Дон Кіхота - два варіанти ментального кризи рольового свідомості. Гамлет не в змозі внутрішньо зжитися з запропонованої йому ззовні роллю месника, оскільки його трагічне «я», якому відкривається безодня внутрішньої свободи, незмірно ширше будь-якій ролі. Дон Кіхот зі своїм живим і цілісним «я» ревно, і тому комічно, вживається в штучність ролі уявного вже на той час лицарського світопорядку.

Протистояння Отелло і Яго в знаменитій трагедії - очевидне ментальне протистояння суб'єктів нормативного та дивергентного свідомостей (Яго стверджує, що бути таким або іншим залежить тільки від бажання і волі самої людини). Авантюрне торжество відокремленого в своєму існуванні Яго над простодушним суб'єктом рольового самовизначення, можна сказати, свідчить про історичну проникливості Шекспіра.

«Вид Толедо», що належить кисті Ель Греко, - далеко не пейзаж в строгому сенсі цього слова, а скоріше екзальтований фантазм відокремленого свідомості, вельми далекий від «нормальної» (нормованої рольовим свідомістю) картини світу. Сновидійна візуальність даного твору - оптимальна ілюстрація до ще однієї знаменної ідеї пізнього бароко: «Життя є сон» (Кальдерон). Не випадково популярність Ель Греко - вельми пізня, схоже шекспірівської. Драматургія Шекспіра або романи Рабле і Сервантеса в значній мірі випадають з рефлективно традиціоналізму свого часу, а згодом не вписуються в рамки класицистичної парадигми художнього письма. Своє світове значення вони набувають вже тільки в контексті предромантической і, особливо, романтичної культури дивергентного свідомості.

Ментальний криза, мабуть, ніколи не буває односпрямованим. Втрата вектора духовного життя зазвичай актуалізує різні внепарадігмальние устремління людського духу - як стадіально більш пізні (інноваційні), так і більш архаїчні [15] . Так «карнава- лизация» літератури (Рабле) або живопису (Брейгель Старший) є свого роду ментальним «реваншем» ройового шару свідомості, що придушується нормативно-рольової формацією культури в середні століття.

  • [1] Кун Т. Структура наукових революцій. М., 2002. С. 225.
  • [2] Кун Т. Структура наукових революцій. С. 264.
  • [3] Див .: Аверинцев С. С. Давньогрецька поетика й світова література // Поетікадревнегреческой літератури. М., 1981.
  • [4] Див .: Тамарченко Н. Д., Тюпа В. І., Бройтман С. Н. Теорія літератури: В 2 т. Т. 1.М., 2004. (Парадигми художності).
  • [5] Див .: Тюпа В. І. Література і ментальність. М., 2009.
  • [6] Ямпільський М. Спільнота одинаків: Арендт, Беньямін, Шолем, Кафка. М., 2004. С. 21.
  • [7] Смирнов І. П. Соціософія революції. С. 336.
  • [8] Див .: Сорокін П. Криза нашого часу // П. Сорокін. Людина. Цівілізація.Общество. М., 1992. С. 434.
  • [9] Смирнов І. П. Соціософія революції. С. 340-341.
  • [10] МосейкоА. Н. Криза ідентичності: міфологізація процесу (Росія і Африка-порівняльний аналіз) // Людина, етнос, культура в ситуаціях громадських переломів. С. 30.
  • [11] Конрад Н. І. Вибрані праці. Історія. М., 1974. С. 266-267.
  • [12] Вебер А. Вибране: Криза європейської культури. С. 172.
  • [13] Ле Гоф Ж. Людовик IX Святий. М., 2001. С. 386.
  • [14] Баткин Л. М. Категорія «розмаїття» у Леона Батісти Альберті. Проблема ренесансного індивідуалізму // Радянське іскусствознаніе'81. Вип. 1. М., 1982. С. 207, 209.
  • [15] «У ситуації кризи ідентичності міфологічне свідомість [...] становітсяважним компонентом менталітету, починає визначати напрямок самоідентифікації» (Мосейко А. Н. Криза ідентичності: міфологізація процесу. С. 37).
 
<<   ЗМІСТ   >>