Головна Культурологія
АНТРОПОЛОГІЯ
|
|
|||||
КОНТРОЛЬНІ ПИТАННЯ
АНАЛІТИЧНІ ЗАВДАННЯ1. Подивіться соціальний ролик «Расистські окуляри» 1 . В рамках якої парадигми в ньому представлена етнічна культура? У чому соціальна небезпека такої концептуалізації культури?
Виберіть по одній моделі кожного типу і, застосувавши її, проаналізуйте короткометражний фільм «Футболка» (режисер Хоссейн Мартін Фазелі, 2006). Яка з моделей, на ваш погляд, краще пояснює ситуацію? Аргументуйте свій вибір. 4. Ділова гра «Етнос і етнічність як предмет методологічного дискурсу». Процедура. Студенти випадковим чином (незалежно від особистої позиції) поділяються на підгрупи і готують стратегію захисту будь-якої методологічної концепції етносу (прімордіалізм, конструктивізм). Підгрупу представляє лідер, який розкриває сильні сторони концепції і організовує її захист в дискусії з учасниками, які відстоюють інші позиції. Питання для обговорення. Етнос: реальність чи конструкт? Етнічний парадокс сучасності: як його пояснити? 5. Проаналізуйте описані нижче стратегії подолання тиску стигми, виявлені при дослідженні адаптації мігрантів з республік Північного Кавказу в Москві. Зробіть висновок про роль етнічної ідентичності в процесі адаптації. Перший тип стратегії співволодіння зі стигмою ми позначили як «а ми натомість ...». Індивід акцентує достоїнства своєї групи, наприклад, працьовитість або повагу до старших: « Елементарно то, що, коли заходить викладач, безпосередньо старший чоловік, я виявив повагу, тобто підвівся, у росіян це відсутня ... Для некавказского хлопця там, вийти до коменданту, вибачте мене, в напівоголеному стані або в майці. Кавказький хлопець, припустимо, так не вийде »(М., 22 роки). Другий тип орієнтований не стільки на підкреслення переваг своєї групи, скільки на акцентування недоліків інший: « Нам кажуть, що чеченці головорізи, ми ж не говоримо, що по телевізору показують всяких убивць, Чикатило, він там скільки накоїв, скільки все чеченці все разом узяті » (М., 19 років). Третій тип орієнтований на надання допомоги і підтримки представникам своєї групи: «В Інтернеті прочитала - інформація для тих, хто проживає в різних містах Росії - 13.04. в різних містах агресивно налаштовані громадяни проведуть день російського гніву, о 13:00 почнуться акції. Тому зараз вам надається перелік міст, де планується заходи - в який час і в якому місці. Тобто остерігайтеся, щоб не з'являтися в цих місцях, уникайте як ОМОНу, так і агресивно налаштованих громадян » (Ж., 19 років). Тут ми спостерігаємо конструктивну - активистскую - позицію, яка, незважаючи на наявність реальної загрози здійснюється як турбота про добробут інгрупи і не має характеру психологічного захисту через дискримінацію аутгрупи. На прикладі територіальної стигми був продемонстрований протилежний ефект стигматизації, коли стигма стимулює практики соціальної диференціації і дистанціювання серед її жертв [Wacquant L., 2008]. Асоціювання зі злочинною діяльністю і негативне висвітлення в пресі може привести деяких мігрантів до засвоєння цих стереотипних уявлень і поширенню почуття уникнення, соціальної фрагментації і недовіри по відношенню до співвітчизників. Як варіант реалізації того ж принципу може розглядатися і досить типовий для висловлювань жінок випадок самодістанцірованія за гендерним принципом: відділення себе не від етнокультурної спільності в цілому, а від чоловічої її частини: « Я не стикалася з дівчиною з Кавказу, яка якось себе проявляла негативно, в основному це чоловіки все. Жінка, яка приїхала в Москву, не побіжить з прапором на спині танцювати лезгінку на Червону площу, грубо кажучи. Це досить миролюбна, спокійне, тихе створення. Але при цьому можу сказати, що любов до патріотизму може проявлятися в ній досить, але не так нав'язливо » (Ж., 39 років). В якомусь сенсі, уникнення та дистанціювання від земляків може посилити значимість етнічності в негативному сенсі, відтворюючи переважаючі негативні висловлювання і стереотипи, тим самим підкреслюючи етнічно марковані кордону і підтримуючи етнічність як основний механізм визначення і демаркації соціальних груп. Однак, дистанціювання від стигматизованих категорії можеттакже стимулювати розвиток альтернативних стратегій подолання шляхом звернення до не-етнічним якостям і здібностям: особистих досягнень у професійній або навчальної діяльності. Так виражається переорієнтація з етнічних підстав домагань на членство і статус на інші, що веде, в кінцевому рахунку, до розмивання етнічних кордонів. Таким чином, реалізації стратегії, що мінімізує значення етніч- ності, починається з угоди з негативними уявленнями про ингруппе і самодістанцірованія індивіда від групи співвітчизників. Другим кроком може стати пошук пояснень цих вже сприймаються як об'єктивна реальність недоліків представників своєї етнічної спільності через позаетнічну чинники соціального порядку: « Зараз збираються і інші групи молодих людей, некавказской національності, чому вони збираються. ..Вони неосвічені, малозабезпечені ... Точно такі ж сім'ї, точно такі ж ситуації є і на Кавказі, вони зараз там прикриваються ім'ям ісламу ... а насправді вони колишні кримінальники, неосвічені, у кого батька немає, хто ріс в поганий обстановці » (М., 19 років). В даному випадку соціальні чинники позаетнічну порядку використовуються в якості основи соціальної диференціації. Зауважимо, що основні стратегії боротьби зі стигматизацією можуть реалізовуватися через одного чоловіка. Вони вибираються в залежності від соціальної ситуації, індивід використовує одночасно кілька засобів створення / підтримки / підвищення статусу. Це дозволяє більш тонко зрозуміти етніч- ність не як індивідуальний атрибут, а як фактор повсякденного контексту, корисний в одних ситуаціях і, скоріше, заважає, в інших. Таким чином, демонструється безперервність процесу визначення і оцінки етнічних кордонів. 6. Ознайомившись з даними соціологічних опитувань, висловіть припущення про соціокультурних, політичних і економічних факторах, що впливають на ставлення росіян до мігрантів і етнічних меншин [4] .
|
<< | ЗМІСТ | >> |
---|