Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ЕТНОПЕДАГОГІКА;

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ВИСНОВОК

У традиційному суспільстві соціалізація дитини перебувала під суворим контролем суспільства і регулювалася через обряди, звичаї і фольклор. Можна сказати, що обряди і фольклорні повідомлення служили певною програмою для соціальної поведінки як батьків, так і дітей.

Важливо відзначити, що обрядові процедури супроводжували людину протягом усього його життя і допомагали здійснити перехід від одного соціального статусу до іншого, тобто певний життєвий період дитини закінчувався обрядами, які включали його в наступний. Можна зробити висновок, що розвиток в традиційній культурі уявлялося як зміна періодів накопичення психологічних якостей і різких змін. Таке розуміння сутності розвитку було запропоновано Л. С. Виготським.

Однак якщо в традиційній культурі розуміння життя як процесу змін було розчинено в культурі, то у більшості сучасних людей воно відсутнє. У деяких, навпаки, присутня тенденція заперечувати зміни в собі або оточуючих. В якості яскравого прикладу невміння бачити зміни в іншому можна привести конфлікти між підлітками та їх батьками, основна причина яких - небажання батьків бачити зміни в підлітку, прагнення повернути його назад в дитяче стан, зберегти над ним колишній контроль. Прикладом заперечення зміни в собі може служити «догляд» в хвороба літніх людей, які тим самим намагаються приховати від самих себе процес старіння.

Обряди переходу, що існували в традиційній культурі, мали ще одну важливу психологічну дію на людину. Присутність в життя обрядів, які включають відділення від колишнього світу або символічну смерть, очікування або недіяння, потім включення в новий світ або символічне народження створювали у людини ідеологію, яку можна переносити на проживання будь-якій важкій ситуації. У зв'язку з цим наведемо слова ван Геінепа: «Для груп людей, як і для однієї людини, жити - це значить безупинно роз'єднуватися і возз'єднуватися, змінювати стан і форму, вмирати і відроджуватися. Це означає діяти, потім зупинятися, чекати і відпочивати, щоб знову почати діяти, але по-іншому. І завжди необхідно долати нові пороги: пороги літа або зими, сезону або року, місяця або ночі; пороги народження, вступу в отроцтво або зрілість; поріг старості, поріг смерті ... » [1] .

Сьогодні спостерігається прагнення людей недооцінювати ситуації символічної смерті і проміжні періоди. Через психотерапію ми штучно і свідомо вводимо то, що було природним.

Як приклад можна навести думку психотерапевта Е. Йоманс, яка стверджує, що люди проявляють недостатньо шанобливе ставлення до періодів руйнування як до необхідного етапу особистого або суспільного розвитку. Це пояснюється тим, що наша культура «побудована на запереченні смерті. Руйнування ж інколи дуже схоже зі смертю - це відмирання певних способів буття і конкретних навичок подолання життєвих труднощів. Тому нам ще належить дізнатися і переконатися, що на процес розпаду можна дивитися зовсім інакше - як на важливий і корисний етап будівництва нового. Ми повинні зрозуміти, що маленькі смерті - необхідні, вони є частиною життя і невіддільні від неї » [2] .

Таким чином, як стверджує Е. Йоманс, необхідно прийняти важку ситуацію як необхідну передумову подальшого розвитку з відкритими очима і любов'ю в серці, що є головним підсумком розгляду її як символічної смерті [3] .

Повертаючись до традиційної культури, можна припустити, що ініціації, крім уже зазначених вище функцій, виконували роль масової колективної психотерапії, яка дозволяла людині згодом зустрічати будь-яку важку ситуацію як руйнування, попереднє нового народження, новим позитивним змінам.

Здається, що сьогодні необхідно обговорювати з батьками і педагогами ідею розуміння життя як чергування етапів символічної смерті, накопичення необхідних якостей і нового народження. Тоді у них, як уже говорилося, не виникне на початку підліткового періоду відторгнення процесу дорослішання дитини, скарг на його негативні зміни і бажання бачити його знову слухняним і домашнім. При цьому вони не стануть квапити дорослішання дитини, а будуть терпляче чекати, поки поступове освоєння підлітком елементів дорослого стану призведе до якісних змін, помітним навколишнім і йому самому.

Важливо відзначити, що в традиційному суспільстві була присутня колективна відповідальність за виховання. % /

Цьому сприяла в тому числі ініціація, яка була не тільки маркуванням нового стану, по і своєрідним іспитом - перевіркою сформований ™ необхідних для даної культури якостей. Можна сказати, що ініціація була свого роду громадським контролем за вихователями і виховуваними.

Сьогодні ми маємо практично повну втрату громадського контролю за вихованням. Можна сперечатися про плюси і мінуси піонерської та комсомольської організацій, але все-таки вони виконували певну функцію громадського контролю. Виховання стає справою тільки сім'ї. У той же час багато батьків, не знаючи, як і що виховувати, не маючи на его часу, намагаються передоручити відповідальність за виховання суспільним інститутам: дитячому садку і школі. Таких батьків можна зрозуміти. У традиційній культурі система виховання була розчинена в побуті і не усвідомлювалася її виконавцями, але передавалася з покоління в покоління. Зараз процес передачі порушений, і багато батьків здійснюють виховання стихійно, роблять акцепт на навчанні або спираються па таку популярну сьогодні ідею створення дитині повного емоційного комфорту. В результаті в підлітковому віці або трохи пізніше вони стикаються з результатами власних неусвідомлених помилок, які виправити іноді буває занадто пізно.

Як видається, необхідно винести процес виховання на рівень свідомості, тобто сприяти усвідомленню батьками власної ціннісної основи виховання і її наслідків. Можна пропонувати батькам спиратися на універсальні виховні цінності традиційної культури. Особливо важливим, на нашу думку, є цінність наявності близьких відносин з великою кількістю людей, які можна розглядати як передумови життєвої стабільності і безпеки. При цьому потрібно пам'ятати, що в традиційній культурі близькі родинні стосунки розглядалися не тільки як право на отримання допомоги, а й як взаємні обов'язки, які вимагають від людини, в тому числі і дитини, зусиль для підтримки цих відносин.

Крім цінності близьких відносин важливе значення в традиційній культурі мало позитивний програмування життя дитини, яке починалося ще до народження, активно здійснювалося в перший рік його життя і супроводжувало все дитинство. Воно моделювали майбутню поведінку дітей і, найімовірніше, давало їм можливість здійснювати цю позитивну програму. Ідею позитивного програмування має сенс широко використовувати батькам і вихователям сьогодні.

Сучасним батькам, як видається, важливо розуміти цінність і значимість фольклору як засобу виховання, усвідомлювати, що фольклор сприяє зміцненню зв'язків всередині колективу, формуванню почуття національної спільноти, дає відчуття захисту, безпеки членів цієї спільності, чого часто не мають сьогодні не тільки діти, але і дорослі. Можна сказати, що фольклор дає людині почуття приналежності до спільноти, почуття «Ми», за рахунок чого підвищується впевненість у собі в сьогоденні і майбутньому.

Крім того, фольклор виконує своєрідну психолого-оздоровчу функцію, оскільки дає можливість проявити різні почуття: гнів, страх, сексуальний потяг. Як приклад можна привести опис Б. Н. Путилова того, що сталося в Центрально-Африканській Республіці «в результаті гонінь на фольклор з боку колоніальної адміністрації і місіонерів. Люди втратили можливість знаходити розраду в танцях, церемоніях, ритуалах, філософськи і з добрим гумором миритися з суворою системою; "Барабани більше не допомагали їм зібратися з духом і знайти сили перемогти випробування і біди". Все це призвело до занепаду традиційного виробництва: села стали занепадати, молодь кинулася в міста » [4] .

Можна припустити, що втрата фольклорних традицій негативно впливає на психологічне здоров'я дітей, тому необхідно, наскільки можливо, сприяти їх відродженню.

Отже, потрібно ще раз наголосити на необхідності осмислення досвіду соціалізації дітей в традиційній культурі, виділення в ньому ціннісних засад, прийнятних для сьогоднішнього часу, пошуку форм і засобів для перенесення їх в сьогодення.

Ми розглянули особливості соціалізації дітей в традиційній культурі, побачили, що існувало досить культурно-універсальних ритуалів і звичаїв, що набули поширення в різних районах, причому географічно досить віддалених один від одного. Це свідчить про те, що за тисячоліття народна педагогіка напрацювала цінності і способи їх реалізації, які дозволяли виховувати дітей без допомоги психологів.

У деяких студентів, які вивчають курс «Етнопедаго- гіки», іноді з'являється відчуття смутку від того, що ці обряди або втрачені, або збереглися тільки в ігровій розважальній формі, як, наприклад, весільні. Як видається, жаль про померлого досвіді не є конструктивним. Має сенс усвідомити ті чи інші цінності традиційної культури і подумати, як і в якій формі їх можна використовувати зараз. Більш того, існування практичної психології сьогодні багато в чому випливає з відсутності народних звичаїв і ритуалів. Таким чином, сьогодні психолога потрібно зрозуміти, яку роботу йому потрібно здійснювати для того, щоб гармонізувати розвиток дитини в сучасних умовах.

Для того щоб показати студентам можливість використання цінностей традиційної культури в роботі з дітьми, автори підручника діляться з учнями результатами власного досвіду, які представлені в додатках. Коротко опишемо додатки.

У додатку 1 наведені сценарії занять з дошкільнятами, засновані на дуалістичної розумінні в традиційній культурі таких страшних в сучасному житті героїв, як Баба-яга, Змій Горинич, Вовк, Ведмідь. Зараз ці герої сприймаються в основному як носії темного початку. У традиційній культурі вони сприймалися дуально, тобто крім темного смертоносного початку вони втілювали світле, життєдайне. Ці герої мають глибоку архетипическую сутність, тому досить часто дитячі страхи приймають форму страхів даних персонажів. Програвання ролей цих героїв в дуальном варіанті призводить до зниження дитячих страхів. Заняття побудовані так, що спочатку діти програють того чи іншого героя як страшного, потім - як доброго. Звернення до героям російських казок в даний час набуває особливого значення, оскільки перенасичення екранів телевізорів західними мультфільмами призводить до вимивання зі свідомості дітей фольклорних образів, в результаті традиційні символи залишаються неосвоєними і діти втрачають доступ до духовної спадщини свого народу.

У додатку 2 містяться сценарії занять для формування у дошкільнят установки па подолання труднощів у школі. Як вже говорилося в підручнику, в традиційній культурі початок навчання в школі мало символіку ініціацій, і це було правильно, тому що будь-яке навчання передбачає труднощі. Сучасні дошкільнята в своїй більшості такої установки не мають, так як їх перехід в школу супроводжується в основному святами та подарунками. Діти хочуть в школу, оскільки для них це означає новий соціальний статус, а перші труднощі сприймають, як катастрофу.

У додатку 3 наводиться заняття для першокласників, яке дозволить знизити страх помилок і страх труднощів в тому випадку, якщо заняття, що формують установку на подолання труднощів, раніше з ними не проводилися.

В додаток 4 вміщено заняття для підлітків, яке побудоване за типом ініціацій. Воно дозволить підліткам зрозуміти особливості свого соціального стану.

У додатку 5 наведено приклади ігор, спрямованих на гармонізацію розвитку підлітків в якості компенсації відсутності народних традицій. Як говорилося вище, існували ігрові форми, навчальні міжстатевих спілкування, а також знижують ступінь статевого напруги. В додатку подано гри і завдання, які дозволяють підліткам обговорити цікаву для них тему, а також ігри, в яких хлопці можуть доторкнутися один до одного, посміятися і знизити напругу.

Цінності традиційної культури можна використовувати і в роботі з батьками, демонструючи їм якісну відмінність етапів переходу, визначаючи необхідність зміни ними своїх установок і дій. Приклад сценарію для батьків першокласників, який дозволить батькам зрозуміти сутність змін дітей при початку навчання в школі, представлений в додатку 6. Однак особливу важливість для психолога представляє робота з батьками підлітків. Як вже говорилося, відсутність ініціацій робить цей період важким як для дітей, гак і для батьків. У цей період наростає конфліктність спілкування між ними. З'являється ризик порушень у розвитку підлітка. У зв'язку з цим ми використовуємо у своїй роботі і рекомендуємо студентам дитячо-батьківські гри і круглі столи. Опис їх проведення і конкретні сценарії наведені в додатках 7 і 8. Крім того, що слід знайомити студентів з можливими способами впровадження цінностей народної культури в наше життя, після вивчення кожного розділу студентам пропонуються творчі завдання, спрямовані на визначення ними самими способів використання отриманих знань в сучасного життя. Деякі студенти можуть спробувати не тільки поміркувати на цю тему, але і спробувати практично використовувати отримані знання. Приклади таких робіт, що показують можливість використовувати народну ляльку в роботі з молодшими школярами та підлітками, наведені в додатках 9 і 10. Таким чином, курс стає дійсно прак тіко-оріентрованним. Приклади виконання таких завдань студентами Московського міського психолого-педагогічного університету наведені в додатках. Хочеться подякувати всім студентів, чиї роботи увійшли в даний підручник.

  • [1] Геннеп А. ван. Обряди переходу: систематичне вивчення обрядов.С. 171-172.
  • [2] Психосинтез і інші інтеграційні техніки психотерапії. М., 1997.С. 117.
  • [3] Там же.
  • [4] Путілов Б. Н. Фольклор і народна культура. С. 117-118.
 
<<   ЗМІСТ   >>