Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ЕТНОПЕДАГОГІКА;

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

РОЛЬ СПІЛКУВАННЯ З ОДНОЛІТКАМИ В СОЦІАЛІЗАЦІЇ МОЛОДІ

Обряди ініціації або їх елементи, як уже говорилося, маркували перехід людини в дорослість. Дівчата і хлопці тепер отримували можливість користуватися багатьма правами дорослої людини (вступати в статеві відносини, носити певні види одягу і т.д.), починали виконувати трудові обов'язки, прийняті серед дорослих. Однак реальний статус дорослих людей вони отримували тільки після створення сім'ї і народження власних дітей, тому можна сказати, що для них починався проміжний між дитинством і дорослістю період (молодість), в який здійснювалася їх реальна підготовка до шлюбу. Потрібно відзначити, що існував ряд культур, в яких цей віковий період був дуже коротким або взагалі не існував. Однак у багатьох країнах він не тільки був присутній, але і відігравав важливу роль в соціалізації молоді, тому розглянемо його детально.

Особливо важливим в цей час ставало міжстатевих спілкування, специфікою якого була чітка регламентованість культурними нормами, обумовлена тим, що це був перший життєвий період, коли міжстатевих спілкування виходить па передній план і освоєння його стає однією з найважливіших задач дівчини або хлопця. Саме тому успішність цього періоду знаходиться під контролем суспільства. Згадаймо, що в попередньому віковому періоді - другому періоді дитинства - спілкування між дітьми здійснювалося в основному в одностатевих групах, оскільки воно найчастіше відбувалося в контексті господарської діяльності, а її вид визначався статевою приналежністю дітей. Крім того, спілкування будувалося на ідентифікації з партнером, тобто ототожненні себе з ним, що сприяло засвоєнню хлопчиками і дівчатками своїх статевих ролей. На спілкування між різними статями в більшості культур обмежень не накладалося, і воно відбувалося стихійно.

Тепер же ставлення до партнера протилежної статі ставало об'єктним, тобто він був об'єктом, на який спрямовуються сексуальні потяги юнака чи дівчини. У зв'язку з цим суспільство мало визначати ступінь свободи таких відносин і можливі форми взаємодії. У деяких культурах можливість спілкування між різними статями практично була відсутня, і воно ставало можливим тільки після укладення шлюбу. Цікавою є розглянути вплив спілкування на людину гам, де воно здійснювалося в рамках автономних молодіжних колективів - в молодіжній субкультурі.

У деяких народів, зокрема у слов'ян і жителів Європи, життя молоді вписувалася в календарну систему. Наприклад, є матеріали, які вказують на те, що молодіжні компанії у слов'ян починали складатися під час Великого посту і на Великдень, після того як в попередній м'ясоїд значна частина старшої молоді покидала цю групу і вступала в шлюб [1] . Тим більше що під час Великого посту спілкування молоді було обмежено заборонами (не можна було співати, цілуватися і т.п.). Далі молоді люди отримували можливість активно спілкуватися. Траплялося, що молодіжні групи практично повністю відокремлювалися від дорослих, що сприяло осознапію молоддю своїх інтересів, зміцненню зв'язку всередині майбутнього репродуктивного покоління.

У молодіжних об'єднаннях, як уже говорилося, здійснювалася підготовка до виконання в майбутньому сімейних ролей, для яких необхідним є вміння встановлювати міжстатеві контакти, що включає перш за все відсутність страху перед взаємодією з людиною протилежної статі. Такий страх міг з'явитися через те, що в попередній віковій період, як було сказано вище, спілкування здійснювалося в основному в одностатевих групах. Крім того, спілкування між статями має на увазі володіння поведінковими формами взаємодії, в тому числі вміння виявляти сексуальні поведінку відповідно до прийнятих в суспільстві нормами.

Як цікавий, але неоднозначного за своїм значенням явища можна згадати існував у багатьох європейських народів обряд кумления, або побратимства, який частіше здійснювався між дівчатами, рідше - в різностатевих парах і лише іноді між юнаками. Так, у росіян і болгар найбільш поширеним було кумління між дівчатами, у сербів кумління було можливо між дівчиною і хлопцем. В останньому випадку молоді люди ставилися один до одного як брат і сестра, і між ними не було шлюбів.

Основні способи кумления:

  • - обмін речами;
  • - обійми, поцілунки;
  • - спільна трапеза з обов'язковою яєчнею;
  • - проголошення клятви;
  • - подолання кордону, наприклад поцілунки через вінок.

Після скоєння перелічених або інших обрядових дій між покумилися встановлювалися родинні стосунки, як між сестрами або братом і сестрою.

Наприклад, в Словенії дівчата надягали один одному па руки в'язані браслетики і після цього ставали «сестрами».

У Хорватії дівчата збиралися в якомусь будинку, влаштовували там частування. Потім обмінювалися подарунками і вимовляли діалог:

  • - До якого часу?
  • - До вашої або моєї смерті.

З цього моменту проговорився слова також називали один одного сестрами.

В. К. Соколова призводить опису обряду кумления у російських, ще зберігся в кінці XIX в.

Дівчата співали пісню:

Покумився, кума, покумився,

Щоб нам з тобою не лаятися,

Вічно дружиться [2] .

Під спів дівчата підходили до Завиті на березі вінка, т.с. до гілок, загнутим в формі кільця, і три рази цілувалися через нього.

Найчастіше кумівство встановлювалося на час і припинялося після обряду раскумліванія або проходження певного відрізка часу. Іноді воно зберігалося на все життя.

Як правило, обряди кумівства пристосовувалися до певного календарного свята. Зазвичай вони відбувалися в день літнього сонцестояння (Італія, Португалія), але у деяких народів в інший час: у росіян і українців - на Трійцю, в Хорватії - в постпасхальний період, в Білорусії - на день Юрія (тому обряд називався «Юреня») . У деяких районах Білорусії дівчата між собою Кумла на Трійцю, з хлопцями - на Петров день.

Нерідко в дані обряди включалися ті чи інші еротичні елементи. Так, на Сардинії кумівство завершувалося танцями перед фаллическими символами.

Як вже говорилося, значення обряду кумления сьогодні трактується авторами по-різному. Зокрема, деякі вважають, що він був необхідний для консолідації молодіжного колективу. В. І. Веселовський прийшов до висновку, що кумління було відгомоном давнього обряду включення в рід і родового свята укладення шлюбів. В. К. Соколова вважає, що даний обряд є свого роду ініціаціонние моментом, тобто визнанням готовності до вступу дівчата в шлюб, а з приводу кумівства в різностатевих парах погоджується з Веселовським.

Однак, навіть не обговорюючи походження даного обряду, можна побачити його важливе психологічне значення. Як відомо з сучасних джерел, що описують юнацьку сексуальність, підготовка до міжстатевих Громадське харчування зазвичай починається ще в одностатевих групах. Зовні его більше виражено у дівчат, у яких дружба може супроводжуватися поцілунками, ласками. Можна припустити, що кумління між дівчатами якраз і виконувало функцію підготовки до спілкування між статями. Кумління в різностатевих парах було свого роду «першим кроком» межполового спілкування, тобто ритуализованной ігровим, зовні позбавленим еротики дружнім взаємодією юнаки і дівчата.

Отже, навчання спілкуванню в різностатевих групах відбувалося у молоді через різні, але переважно ігрові форми.

Наприклад, у слов'ян для організації межполового спілкування, зокрема, використовувалося розгойдування па гойдалці. Хлопець гойдається - дівчина на нього дивиться, дівчина хитається - хлопець на неї дивиться. Якщо зараз гойдалки є дитячою грою, то раніше це було улюбленою розвагою молоді. Більш того, ван Геннеі вважав, що хитання па гойдалці не просто організовувало міжстатевих спілкування, але було однією з форм половозрастного посвяти молоді. Він говорив, що гойдалки символізують перехідний стан людини, який, перебуваючи на гойдалках, не належить ні до сакрального світу, ні до світського, тобто знаходиться у своєрідній ізоляції, а ізоляція - це символіка ініціації.

Можна припустити, що не тільки у слов'ян гри виконували функції статевовікових присвят. Е. С. Новик описує поширену серед нганасан ритуальну гру «Іняку», яка давала можливість юнакам вступати в шлюб. У процесі свята Апи'о дяли збиралися чотири пари, кожна з яких складалася з юнаки і дівчата, і ведуча - іняку (стара). Гра починалася з питань веде до юнакові ( «Дитині люльку, цибулю і санки зробиш?») І дівчині ( «Дитині парку, парку, Бакарі зробиш?»). Потім всі пари імітували сої, потім ховалися від іняку за спину однієї з дівчат, яку вибирали нями-матір'ю. Коли мати засипала, учасники розбіглися. Закінчувалася гра гонитвою нями-матері за іняку-старою.

Е. С. Новик відзначає в даній грі наявність символіки смерті - нового народження (ритуальний сон, хованки) і вбачає в ній відгомони обрядів посвяти.

Крім ігор з наявністю елементів посвяти в багатьох культурах широкого поширення набули гри, стимулюючі еротичні прояви.

Такі ігри у слов'ян були обов'язковим елементом молодіжних посиденьок, які проводилися всередині приміщення восени або взимку і нерідко поєднувалися з виконанням тієї чи іншої роботи. Ігри завершувалися, як правило, поцілунками. Як приклади можна привести наступні ігри.

У грі «Зайченя» учасники ставали в коло, в центрі якого знаходився хлопець. Йому співали:

Заинька, походи!

Сіренький, походи!

Ось так, ось так походи!

Заинька, перевернися!

Сіренький, перевернися!

Ось так, ось так перевернися!

Заинька, кого любиш?

Сіренький, кого любиш?

Ось так, ось так, кого любиш.

Заинька, поцілуєш,

Сіренький, поцілуєш,

Ось так, ось так поцілуєш [3] .

Хлопець в центрі кола зображував все, що співалося в пісні і, звичайно, закінчував її тим, що цілував одну з дівчат.

У грі «Сусіди» одна з дівчат брала за руку хлопця, водила його і співала:

Скоморох йде по вулиці,

Молодий йде по широкій:

Він б'ється, б'ється,

Ночувати він проситься.

Ти, душа чи красна дівиця,

Пусти скомороха ночувати,

Пусти скомороха постояти:

Скоморохи люди ввічливі,

Скоморохи очеслівие.

Скоморох-от чоловік молодий,

Скоморох неодружений, холостий [4] .

Під час співу вона підводила хлопця до однієї з дівчат садила його поруч з нею, потім брала за руку іншого хлопця, потім наступного, поки все не розсядуться по парам. Після цього дівчина проходила по парам, у кожної партнерки питала, чи задоволена вона сусідом, і пропонувала поцілувати його. Гра закінчувалася спільною піснею.

У Прионежье була поширена гра під назвою «Лавка». «На середину хати ставилася лава. Ведучий на свій розсуд викликав хлопця і дівчину і садив на лавку спинами один до одного. На сигнал ведучого хлопець і дівчина швидко повертали голови направо або наліво. Якщо учасники поверталися обличчям один до одного, то вони цілувалися. В іншому випадку вони звільняли місце новій парі » [5] .

У кхмерів для межполового спілкування використовувалася гра «Чхунг», для якої виготовлявся м'ячик з скрученого тропічного джгута, один кінець якого залишався вільним, щоб було зручно його кидати. Для гри збиралися жіноча і чоловіча групи по 10 і більше гравців. Вони шикувалися в два ряди на відстані 8-10 метрів. Починав зазвичай юнак, який кидав м'ячик сподобалася дівчині. Якщо вона не встигала його підняти, то повинна була спочатку заспівати або станцювати, потім, рухаючись на колінах, підняти м'ячик. Після цього вона кидала його вподобаному хлопцю.

Також у кхмерів була поширена гра «Тьанг», в якій гоже брали участь жіноча і чоловіча команди. Вибирали короля, до якого підходив юнак і повідомляв про «свою любов» до дівчини з жіночої команди. Потім те ж саме робила одна з дівчат по відношенню до юнака. Якщо обидва імені збігалися, король кричав «иу», після чого дівчата сідали на спини юнаків, які переносили їх на нове місце.

У нганасан і зараз існує обряд щорічних молодіжних ігрищ «Ани'о дяли» ( «Великий день»), який чинять влітку. У цьому святі бере участь все суспільство, але старші і неодружена молодь, що досягла шлюбного віку, утворюють окремі групи. Люди похилого віку виступають в якості глядачів та діяльних гарантів дотримання всіх норм звичаю. Молодь розбивається на дві шеренги - хлопці і дівчата.

Кожен хлопець вибирає «свою» дівчину і відводить її в сторону. Ведуча свята іняку (літня авторитетна жінка) задає питання дівчатам за правилами жіночої поведінки, аж до того, як народжувати дітей і доглядати за ними. Відповіді вислуховуються усіма присутніми дуже зацікавлено. Вступати в статеві відносини дівчата можуть тільки після проходження цього обряду, який закінчується піснями, танцями і нерідко поєдинками хлопців через дівчат. Ці поєдинки починаються своєрідно: два сперечаються юнаки беруть за руки «об'єкт своєї пристрасті», і кожен тягне в свою сторону. За етикетом дівчина не може явно віддавати кому-небудь перевагу, і індиферентно подається корпусом в ту сторону, в яку тягнуть сильніше. Спритніший може, схопивши дівчину, відвезти її на своїх нартах. Після подібних арен пари вправі певний час офіційно жити разом, що може, але не обов'язково, закінчитися шлюбним союзом. Доброчин діти, як і діти взагалі, сприймаються з радістю і, як правило, залишаються в сім'ї батьків дівчини на правах її брата або сестри.

Як показує аналіз ігор, обов'язковими їх елементами були ігровий вибір партнера або партнерки і також ігрове визнання в любові. Нерідко відповідно до правил гри партнера потрібно було поцілувати або обняти. Слід зауважити, що для полегшення ці дії виконувалися з певної ролі (зайця, скомороха і т.п.) і не як ізольоване дію, а як одне з багатьох. Наприклад, в грі «Зайченя» юнак спочатку ходив, потім перевертався, танцював, кланявся, цілував. Таким чином, через ігри юнаки та дівчата отримували досвід взаємодії, який згодом могли застосувати в реальному житті. Дуже важливим є те, що молоді люди отримували можливість висловити свою сексуальність в культурно дозволених формах.

Крім ігор з фіксованими правилами в традиційній культурі існували різні ігрові форми межполового взаємодії, які пристосовувалися, як правило, до свят.

У росіян, наприклад, багато ігрових моментів, що супроводжувалися взаємодією юнаків і дівчат, було присутнє під час Масляни. В. К. Соколова призводить опис цього свята в Орловській губернії: «З п'ятниці добродійки Масляну катали з піснями, криками і тріскачками по селу. В санки впрягались три хлопця, поряд з Масницею ставала найкрасивіша і святкове дівчина, яка затягувала пісню: тут же ставили прикрашену соснову або ялинову гілку. У неділю по обіді Масляну вивозили за село, при цьому жалібними голосами співали "Пані-Масляна! Потягніть! ". Хустки і стрічки з ялинки дівчата ділили між собою. Коли заспівували пісню "Йшли-пройшли солдатушкі ... пустили пожежа по діброві", Масляну підпалювали. Коли багаття згасав, дівчата переступали через попіл і йшли в село, а хлопці закопували попіл в сніг » [6] .

Олійні звичаї взагалі були пронизані еротизмом як символом родючості, тому багато хто з них розглядалися як варіанти передшлюбних ігор. «У Самарському кр. на Масляну молоді люди збирали поцілунки: хлопець, який посадив собі на коліна дівчину, скати її на санях з гори, мав право прилюдно поцілувати дівчину, що ні кидало тінь пі на нього, ні па неї ... цілувалися вони довго і взасос, чому до кінця Масляної губи у дівчат звичайно чорніли ... » [7]

Одним із значних свят у багатьох країнах був день літнього сонцестояння - 24 червня. Його невід'ємним елементом були багаття, в організації яких молодь виявляла велику активність.

У Франції молодь влаштовувала ритуальну боротьбу за вугілля і головешки від догоревшей багаття. У Каталонії хлопці вихоплювали з палаючого багаття гілки і ганялися один за одним, намагаючись закоптити або підпалити. У Португалії юнаки та дівчата танцювали навколо багаття, проробляючи еротичні руху і випускаючи пронизливі крики. У деяких місцевостях Скандинавії було прийнято навколо багать водити хороводи.

Майже повсюдно було прийнято стрибати через вогнище. У деяких місцевостях дівчата і юнаки стрибали парами, а в інших - стрибали тільки дівчата, а хлопці спостерігали, наскільки вправно вони це робили. У Баварії вважалося, що якщо при стрибку хлопець і дівчина не разожмутся рук, то їх любов посилиться і це призведе до весілля. В Тіролі та Штирії хлопці, стрибаючи, вигукували ім'я коханої дівчини, а останні супроводжували стрибки вироком:

Сонцестояння, сонцеворот,

Щоб мене не обпік вогонь,

Щоб я скоро могла вийти заміж,

Тому я танцюю [8] .

У деяких місцевостях, наприклад в Швейцарії, після стрибків дівчата йшли на лляні поля, танцювали і каталися по землі голими, а в Польщі ніч після свята вважалася вночі вільного кохання: дівчата і юнаки йшли в поля.

В Ірландії у скотарів важливе значення мав свято 1 серпня, коли стада починали спускатися з гір в долини. Молодь в цей час приносила на гірські галявини квіти, з яких дівчата плели вінки і гірлянди. У деяких областях Англії було прийнято підніматися на вершину гори і проявляти там грубе і еротичне поведінку. У Швейцарії це свято також мав місце і супроводжувався різними змаганнями: стрільба з лука, боротьба.

Цікаво, що у слов'ян в складі святкових звичаїв були присутні гри, які засуджують безшлюбність і стимулюючі майбутній шлюб. Як зазначає Агапкина, однією з популярних в Європі форм осуду було виготовлення солом'яних ляльок, що зображали діда і бабу. Іноді їх вішали на дах будинку, де жили юнак або дівчина, або ж притуляти до дверей, вішали на вікна. Інший існував звичай - поцілувати при всіх ляльку у формі козлика, зроблену з дерева або коренеплоду, - для дівчат, або покласти під неї гроші - для юнаків.

У західних слов'ян на масницю влаштовувалися жартівливі ярмарки наречених. Так, в Польщі юнаки та дівчата збиралися в корчму і ставили посередині бочку. Юнаки по черзі садили на бочку ту чи іншу дівчину, яку потім хтось викуповував.

Варто згадати ще одну групу звичаїв, що існувала в слов'янських олійних традиціях - волочіння колоди, яке здійснювалася потенційними нареченого і нареченої. Т. А. Агапкина призводить одне з описів даного обряду, зробленого під Краковом: «Компанія хлопчаків під проводом ряджених, одягненого в вивернутий кожух і з палицею, до якої прив'язана оселедець ... тягла по селу величезна колода, ловила в селі хлопців і дівчат , яким давно пора було обзавестися сім'єю, і впрягатися їх в колоду, змушуючи волочити його до корчми; при цьому компанія співала:

У вступну середу щоб волочив,

Щоб інших навчив,

Як вони повинні надходити,

Своїх синів одружити,

Своїх дочок видати ... [9]

У східних слов'ян існував схожий звичай - волочіння «колодки». Юнакові або дівчині, які не одружилися, прив'язували до ноги невелике поліно, колодку, палицю. Якщо людина не хотів носити «колодку» довго, він мав право відкупитися.

З даного короткого огляду видно, що в культурі існували форми впливу на молодь, які не тільки навчали міжстатевих стосунків, але і стимулювали одруження, як в початок репродуктивного періоду. Важливо відзначити, що молоді люди були більш вільними, ніж у звичайний час.

Активне міжстатевих спілкування здійснювалося і в процесі виконання спільних трудових робіт.

Так, у Франції для молоді великим приводом для веселощів і спілкування був збір трав під час дня літнього сонцестояння. Також в атмосфері радості там проходив збір винограду. Молодь розважалася тим, що бруднила один одному щоки розчавленими ягодами. Жартами і гучним веселощами супроводжувалося подальше виготовлення вина, а коли воно встигало, молодь ходила по домівках його пробувати і влаштовувала з цього приводу галасливі вечірки.

Збір винограду супроводжувався святом і в Угорщині. Крім танців молодь влаштовувала різного роду змагання. До стелі подвешивались грона винограду. Хлопці старалися непомітно зірвати гроно і вручити її своїй дівчині.

У Шотландії закінчення стрижки і таврування овець супроводжувалося святковим обідом. Молодь отримувала сирне печиво, а ввечері влаштовувалися ігри і танці.

У Фінляндії святковим періодом був час сінокосу. День напередодні його початку вважався неробочим і використовувався молоддю для веселощів. На самому сінокосі час проходило теж досить радісно. Молоді люди знайомилися один з одним. Після роботи влаштовувалися різні змагання.

У лужичан після закінчення жнив проводилася гра, в процесі якої хлопці намагалися на всьому скаку по черзі відірвати голову у вбитого півня. Переможець подібних змагань - Краль - отримував великий вінок. Потім із зав'язаними очима він намагався зловити одну з дівчат, що стояли навколо нього кільцем. Дівчина, яку він ловив, називалася кралевкой ( «королева»). Гра закінчувалася танцями, в яких Краль танцював з кралевкой.

Восени і взимку молодь також збиралася разом вечорами для поєднання розваги та спільної роботи. Так, в Угорщині спочатку збиралися разом дівчата і жінки з пряжею, вишиванням, в'язанням. Пізніше приходили хлопці, після чого починалися гри і танці. У Росії і Болгарії повсюдно бували вечорниці, посиденьки, досвітки, оденкі, супрядкі, альтанки, тобто збори дівчат для спільної роботи. Туди ж приходили хлопці, які пригощали дівчат, розважали піснями і танцями, а в деяких областях укладалися з ними спати, не завдаючи шкоди їх честі.

У деяких культурах існували обряди, спеціально спрямовані на те, щоб залучити юнаків на посиденьки. Так, наприклад, в Прионежье, якщо поява хлопців затримувалося, одна з дівчат «сідала прясти, а решта спостерігали за крутінням пряжі: якщо намотування ниток на веретено відбувалося від середини до верху, то це означало швидкий прихід хлопців» [10] , а щоб прихід прискорити, дівчата, побачивши хлопців видали, швидко набирали з ганку сніг і кидали в хату.

Як зазначає Агапкина, форми дозвілля молоді визначали кордони межполового спілкування, зміст, допустимий ступінь свободи і публічність (пригляд батьків). Крім того, оскільки спілкування було вплетено в календарну систему, воно мало якийсь ритм. Дівчата і хлопці то розлучалися, то сходилися.

Відносини в молодіжному середовищі були пронизані еротизмом, тобто наявністю найпростіших форм фізичного контакту (ласки, сидіння поруч, поцілунки, спільне проведення часу, в тому числі нічний). Це, як уже говорилося, дозволяло молодим людям знайомитися з новою для себе сексуальною функцією, не придушувати її, а проявляти в куль- турно дозволеної формі. Юнаки і дівчата вчилися вмінню балансувати між збереженням гідності і непорочності і розкутою манерою спілкування. Таким чином вони отримували повну готовність до виконання ролей спочатку нареченого і нареченої, а в майбутньому - чоловіка і дружини.

У сучасній культурі суспільство теж намагається навчати молодь міжстатевих спілкування. В основному це здійснюється через засоби масової інформації, тобто різні молодіжні журнали. Однак таке навчання можна назвати тільки теоретичним, що змушує засумніватися в його користь.

При цьому сучасні юнаки і дівчата, як правило, позбавлені будь-якої можливості прояву сексуальних потягів, що була в традиційній культурі. Як наслідок, надзвичайно висока інтенсивність статевого потягу, так звана юнацька гіперсексуальність, нерідко призводить до тих чи інших порушень статевої ідентичності, що викликає різні захисні форми поведінки: від повного уникнення близькості з протилежною статтю до зайвої грубості або нерозбірливості в контактах.

  • [1] Агапкина Т. А. міфопоетичного основи слов'янського народногокалендаря. Весняно-літній цикл. С. 464.
  • [2] Соколова В. К. Весняно-літні календарні обряди росіян, українців, білорусів. М .: Наука, 1979. С. 198.
  • [3] Мудрість народна: Життя людини в російській фольклорі. Вин. 3: Юність і любов. Дівоцтво. М., 1994. С. 152.
  • [4] Там же. С. 153.
  • [5] Винокурова І. Ю. Місцеві традиційні свята вепсів: особливості феномена в XXI ст. Петрозаводськ, 1996. С. 59.
  • [6] Соколова В. К. Весняно-літні календарні обряди росіян, українців, білорусів. С. 27.
  • [7] Агапкина Т. А. міфопоетичного основи слов'янського народногокалендаря. Весняно-літній цикл. С. 185-186.
  • [8] Календарні звичаї та обряди в країнах зарубіжної Європи: летнеосенніе свята. С. 144.
  • [9] Агапкина Т. А. міфопоетичного основи слов'янського народногокалендаря. Весняно-літній цикл. С. 211.
  • [10] Виноградова Л. Н. Народна демонологія та мифоритуальній традиція слов'ян. М .: Індрік, 2000. С. 432.
 
<<   ЗМІСТ   >>