Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ЕТНОПЕДАГОГІКА;

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

РОЛЬ ГРИ ТА ІГРАШКИ В РОЗВИТКУ І СОЦІАЛІЗАЦІЇ ДИТИНИ

Основний, або, як кажуть, провідною, діяльністю у дітей трьох-шести років є гра. Через ігри з однолітками здійснюється соціалізація дитини, розвивається його афективна сфера, пізнавальні процеси. Не будемо звертатися до розгляду психологічних теорій гри, причин їх виникнення, механізмів впливу па розвиток дитини, оскільки цьому присвячені спеціальні дослідження. Розглянемо типи ігор, найбільш поширених в традиційній культурі, і вплив їх на дітей. Потім за такою ж схемою проаналізуємо роль іграшок у вихованні та розвитку дитини.

Ігри з наявністю перевтілення. Дитячі ігри з наявністю перевтілення були частиною дотеатрально-ігро- вих дій, властивих також і дорослим. Важливо відзначити, що в іграх присутні саме ігрове перетворення (перетворення) на відміну від неігрового, або оборотніче- ства. Здатністю до справжнього перетворення в народній свідомості наділена всіляка нечиста сила. Пасивними носіями чужого «Я» виявляються прокляті батьками діти або які порушили табу люди, для яких перетворення стає покаранням. У зв'язку з цим в грі важливим є саме ілюзія перетворення.

Наступна найважливіша характеристика гри - роль і способи входження в неї, тобто ігрове перевтілення. Якщо в іграх дорослих перевтілення досягалося за рахунок повного зовнішнього перетворення виконавця (переряжі- вання було початком ігрового процесу), у дітей частіше застосовувалося символічне перевтілення, коли для цього використовується якийсь предмет: «... в ролі перепілки в дитячій грі виступає дівчинка , шапка на голові якої зображує пташиний чубчик ... на голови тим, хто сидів кладуть по трісочки, наслідуючи того, як закривають глечики. Сидячі представляють глечики » [1] .

Іноді перевтілення досягалося за принципом «допущення». В цьому випадку переназиванія учасника буває досить для того, щоб він прийняв на себе ігрову роль. Наприклад, окремих учасників дитячої гри «Кувшинчики» «матка» (розпорядниця) називає сиром і маслом. З моменту отримання ігрового «імені» діти легко перебудовуються на умовну дійсність, цілком погоджуючи з нею свою поведінку.

Дітьми, зокрема, плеєр розриву наступні сюжети. Найчастіше, звичайно, це було відображення різних побутових дій або сцен. В основі таких ігор лежало наслідування дорослим своєї статі. Наприклад, дівчатка австралійського племені, граючи у дорослих жінок, відправлялися збирати їжу і бродили неподалік від табору. Ось вони бачать рослина, яке на їх мові називається «колінт- коінт», матері їм не раз говорили, що солодкі стебла цієї рослини можна їсти в будь-який час, але квіти не раніше, ніж чоловіки повернутися звідкись здалеку, куди вони пішли по своїм таємничим справах, і квіти залишаються недоторканими. Наслідуючи матерям, дівчатка влаштовують сімейні стоянки, розставляють невеликі вітрові заслони, розкладають хмиз для вогнищ і, так само як дорослі жінки, мають у своєму розпорядженні ці стоянки, враховуючи свої родинні стосунки: сестри живуть на однаковій відстані одна від одної, тітки і племінниці - на іншому.

В процесі наслідувальних ігор діти засвоювали норми і правила взаємовідносин в суспільстві, в тому числі свої статеві ролі.

Як приклад можна привести спостереження Р. Гоулда за дітьми пустелі Гібсона (Австралія). Діти чотирьох років цілком натуралістично грали в чоловіка і дружину, дорослі не надавали цьому значення, але якщо чоловіка і дружину іграми хлопчики і дівчатка, які доводилися один одному зятем і тещею, то батьки неодмінно прагнули вселити їм, що це неприпустимо. Якщо обуреного тону вираження сорому, страху і піклування на обличчі виявлялося недостатньо, то могли бути прийняті більш суворі заходи. Хлопчикам і дівчаткам семи-восьми років батьки говорили, що їм не слід занадто близько підходити і торкатися один до одного і взагалі краще грати з дітьми своєї статі.

Можна також навести приклад Н. Н. Харузина, який описує сюжетні ігри дітей лопарів. Одна з них полягає в наслідуванні вінчання. Хлопчик бере дівчинку і ходить з нею разом навколо столу або якого-небудь стовпа (якщо гра відбувається на повітрі), а інші стоять по сторонах і співають: «Поклав єси, наклав єси». Потім кладуть на голову хрестоподібно дві палички замість вінців, водять «молодих» навколо столу три кола, знімають «вінці» і наречену закривають хусткою. Хлопчик веде дівчинку в сторону і цілує її. Потім їх підводять до столу і садять на почесне місце. Наречена сидить все ще вкрита хусткою, нахиливши голову, молодий її обіймає. Посидівши трохи за столом, або приступають до вінчання іншої пари, або наречені разом лягають спати. Так грають діти п'яти-шести років, переважно перед чиємусь весіллям і завжди потайки від батьків, так як останні забороняють дітям цю гру.

Аналогічний сюжет описує М. Мід. Іноді шестирічні Самоа діти будують будиночки з паличок і грають, як ніби займаючись домашнім господарством. Дуже рідко вони збираються для полюбовно гри, вибираючи пари, зводячи будинки, виплачуючи жартома викуп за наречену, і навіть, наслідуючи батькам, лягають разом щока до щоки [2] .

Ігри в весілля і любовні відносини дійсно займають значне місце серед побутових сюжетів, і це зрозуміло, оскільки імітація сімейних відносин, а в деяких випадках статевої поведінки, становить певний період статевих ігор, необхідних для засвоєння хлопчиками і дівчатками своїх гендерних ролей.

Таким чином, можна зробити висновок, що участь дітей різної статі в іграх з побутовими сюжетами в першу чергу сприяло формуванню у них статевої ідентифікації, готовності до виконання своїх гендерних ролей.

Наступна досить поширена група ігор пов'язана з військовими сюжетами. Можна привести в зв'язку з цим розповідь Ф. Робертса про це: «Ми боролися, - каже Ф. Робертс, - іграшковими списами, кінці, яких були обгорнуті ганчір'ям, щоб не поранити" ворога ". Хлопчик, "пронизаний" списом, повинен був впасти. До нього підбігали дівчинки і оплакували свого загиблого брата. Его єдина роль, яку їм довіряли. Юні аборигени, очевидно, ставилися до дівчаток з великим піклуванням, ніж білі хлопчики. Дівчаток в гру не брали, їм тільки милостиво дозволяли оплакувати полеглих. Его цілком відповідало їхньому положенню в життя. Ми боролися також за допомогою бумерангів і нула-нула. За правилами гри не слід завдавати противнику біль, але хлопчикам, як відомо, властиво захоплюватися. Спочатку ми обмінювалися легкими ударами, потім один кричав, що його вдарили сильніше, ніж дозволяється, і в свою чергу відпускав здорову ляпаса, а противник в помсту розмахувати щосили. Серйозно постраждав отримував компенсацію відповідно до тієї ж силою відплати, яку практикували дорослі. Кривдник віддавав йому свою корж або тарілку рису, тобто залишався голодний, коли його супротивник наїдався досхочу. При особливо серйозному, до того ж навмисному пораненні винуватець міг поплатитися ланцюгової вещио, наприклад, списом для полювання на риб, виготовленим його батьком » [3] .

Військові сюжети насамперед сприяли статевої диференціації дітей, зокрема, не допускали фемінізації хлопчиків, закріплювали за ними необхідність прояву традиційно чоловічих якостей: сміливості, рішучості, фізичної та емоційної стійкості.

Наступна група поширених сюжетів - соціальні. Це могли бути гри в роботу на городі, в свята, в рибну ловлю. При цьому важливо відзначити, що сюжети визначалися підлогою дитини.

Так, австралійські діти любили грати в обряди. Вони розмальовували, прикрашали один одного, намагалися відтворювати пісні і танці, які бачили і чули у дорослих. Також поширеними були ігри в похорон, бурхливі проводи тих, хто йде в довгу подорож, або зустріч повернулися додому після тривалої відсутності.

Роль соціальних сюжетів зрозуміла. Вони дозволяли дітям інтеріоризувати прийняті в культурі цінності, норми взаємин між людьми, в тому числі з урахуванням статевих відмінностей і родинних зв'язків.

Як приклад можна привести гру дітей на острові Воге (острова Адміралтейства). Хлопчики і дівчатка грають в розподіл їжі на святі. Діти поділені на три групи, кожна з яких вносить свій внесок: кокосові горіхи (замість них камінчики), циновки (замість них листя). Хлопчик дорікає одну з груп: жителі цього села принесли мало їжі. Починається приготування їжі. Дівчинка каже хлопчикові: «Принеси води». Інший хлопчик заперечує дівчинці: «Ні, це жіноча робота, сходи сама».

В цілому можна зробити висновок, що сюжетні ігри допомагали засвоєнню статевих ролей, вивчення дітьми соціальної і спорідненої структури суспільства, тобто забезпечували їх первинну соціалізацію.

Ігри за правилами. У цю групу включаються гри з наявністю прямих правил, що відображають зміст гри, логічну та тимчасову послідовність її розвитку. Ті чи інші правила присутні у всіх іграх, проте найчастіше вони можуть визначатися самими граючими дітьми, ізмепяться ними в процесі гри. В іграх, які ми назвемо іграми за правилами, важливим є саме вміння дітей дотримуватися правил, що існують для даного варіанту гри, переслідувати певну мету. Такі ігри вимагають володіння певними когнітивними навичками: потрібно запам'ятати правила, враховувати наслідки тих чи інших дій, вміти вигравати і програвати. У той же час ці ігри самі сприяють когнітивному розвитку.

Як приклад можна привести гру за правилами хакаських дітей. На початку гри встановлювалася черговість, право на початок гри першим отримував той, хто вдало підкидав вгору два астрагала (кісточки або кістка з баранячих кісточок), які повинні були впасти в однаковому становищі, кількість кісток строго не встановлювалося. Гравець, який отримав право на перший хід, збирав все кістки в одну купу і розсипав їх по землі, астрагали брали різне становище, кожне з них мало свою назву: кістка, яка лежить на опуклій стороні називалася «сина», на виямчатой - «мука», що стоїть на боці - «тах», догори ногами - «алчи». За правилами можна було бити тільки ті кістки, які зайняли однакову становище, тобто кістка, що лежить в положенні сина бити синой або алчи - алчой, не зачіпаючи при цьому інших кісток. Гравець клацав кістка вказівним пальцях гак, щоб вона вдарилася об іншу, що знаходиться в однаковому з нею положенні. У разі успіху зачеплена ударом кістка вважалася виграною і забиралася гравцем.

Деякі ігри за правилами переплітаються з сюжетними. Е го гри в рабів, королів, розбійників, крадіїв, тварин і т.д. Сюди відносяться такі традиційні для Росії гри, як гилка, пальники, козаки-розбійники, піжмурки і багато інших.

Наведемо як приклад гру російських дітей в королів. Один з бажаючих, здебільшого без жереба, а прямо за бажанням обирався королем або паном. Король сідав па певне місце, а працівники відходили в сторону і змовлялися, па яку роботу вони будуть у нього найматися. Далі змовлялися підходили до короля і питали: «Чи потрібні вам працівники?» «Чи потрібні» - відповідав король. Працівники різними знаками зображували з себе хто теслі, хто пічника, хто землекопа. Якщо король називав все вірно, то працівники тікали до призначеного раніше місця, а король ловив їх, і той, кого вдавалося зловити, ставав королем.

Часто імпровізація доповнювала сувору схему гри. Такою була, наприклад, російська гра «У коноплях», яка охоплювала зазвичай дітлахів чотирьох-восьми років. Двоє старших зображували «мати» і «дочка»; інші лягали на траву рядком, представляючи насмиканими коноплю. Гра ставилася до такого етапу в реальному обробці конопель, коли після обмолоту снопи довго мочили у воді, потім виймали, просушували на повітрі і для завершення сушіння складали в лазні, яку треба було протопити кілька разів.

У грі «мати» і «дочка» «відкачували коноплю» від води, беручи лежать дітей за руки і за ноги і розгойдуючи їх. «Мати» відправляла «дочка» затопити баню, застерігаючи, «щоб вона була обережна і не запалила коноплю». Але «дочка» все-таки ненароком «запалювала коноплю». «Мати» ганялася за недбайливої, щоб покарати її і т.д.

Слід зазначити, що деякі споконвічно дитячі ігри увійшли в невід'ємну частину дитячої субкультури, будучи до цього елементами карнавальної, ігровий або ритуальної культури дорослих. Такі, наприклад, піжмурки, які у слов'ян сходять до язичницького поховального обряду. Хлопчика садять і співають:

Сиди-сиди, Яша,

Під вербою,

Гризи-гризи, Яша,

Горішки розжарені, милому даровані.

Чок-чок, п'ятачок,

Вставай, Яша-дурник,

Де твоя наречена,

У чому вона одягнена,

Як її звати і звідки привезуть?

Хлопчик повинен з закритими очима вибирати собі «наречену». Як показує історико-етнографічне дослідження, загадковий Яша є не хто інший, як архаїчний ящір, а нехитра дитяча гра є трансформацією найдавнішого язичницького обряду принесення дівчат в жертву драконові-ящера, зафіксованого, до речі, і в численних казках.

Отже, ігри зі строгими правилами або з правилами, що допускають імпровізації, безумовно, сприяли когнітивному і соціальному розвитку дитини. Вони сприятливо впливали па пам'ять, мислення дітей, а також розвиток довільність, без якої неможливо дотримання правил.

Виникає питання: «Хто навчав дітей правилам гри?» Зазвичай молодші засвоювали їх від більш старших хлопців, які завжди присутні в різновікових групах.

Сьогодні ми маємо процес поступового відходу з дитячого життя ігор з правилами. У великих містах різновікові дитячі групи практично відсутні, так як великих дворів як місця для організації дитячих ігор ставати все менше. Занепокоєння батьків за безпеку дітей все сильніше, тому діти гуляють в основному з дорослими. Як наслідок, дитячий досвід ігор з правилами втрачається, і то когнітивний розвиток, яке купувалося через ігри, тепер доводиться заповнювати через спеціально організовані заняття. Однак соціальний досвід таким чином важко заповнимо, що є однією з причин досить важливою сьогодні проблеми: відсутність у багатьох дітей достатнього рівня розвитку довільності для навчання в школі.

Рухливі ігри. Потреба дітей у русі задовольнялася в першу чергу через рухливі ігри. Е. А. Покровський виділяє серед основних ігри, що вимагають бігу, стрибання, утримання рівноваги, з обертовими рухами, з зав'язаними очима, з мотузкою, метальними знаряддями, з м'ячем, палицями, кістками, зі снігом [4] .

Наведемо приклади. Почнемо з гри, яка у російських називалася «ловишка», а в Німеччині - «Роланд». Вибирався ведучий, інші розбіглися в різні боки. Ведучий ловив дітей по черзі, при цьому тих, кого він упіймав, починали ловити разом з ним.

У Грузії була поширена гра в скачки. На землі стелився бурка, і грають стрибали через неї. Потім до неї додавали полбуркі, потім цілу бурку.

Також в Грузії існувала гра з обертаннями під назвою «давлаоба». Ведучий виходив з кола і сідав на рівному місці. Діти кидали жереб. Той, на кого він падав, швидко клав свою руку на ведучого і робився його охоронцем, починав кружляти навколо, не забираючи рук від нього. Розмахуючи ногами, він намагався зачепити кого-небудь з гравців.

Якщо охоронець заплямував когось ногою, ведучий приєднувався до гравців, охоронець ставав ведучим, а той, кого він заплямував, - його охоронцем.

Як приклад ігор з киданням предметів можна привести киргизьку гру «Аксуяк». Діти ділилися на дві партії. Один з них кидав подалі аксуяк - гомілку якої-небудь тварини. Всі інші втекли шукати цю кістку. Той, хто її знаходив, разом зі своєю партією намагався віднести на кін - обумовлене місце. Інша партія намагалася відібрати аксуяк.

У орочей популярною була гра під назвою «Кращий рибалка». Для гри з трави виготовляли опудало, що нагадує рибу. Кожен гравець мав острогу. Один із граючих тягнув за мотузку опудало, в яке інші намагалися потрапити острогою.

Рухливі ігри не тільки сприяли фізичному і моторному розвитку дітей. Вони допомагали розвивати вольове поведінка, оскільки в процесі гри потрібно подолання труднощів. Такі ігри дозволяли в конструктивній формі проявити агресію або виплеснути її на неживі предмети і, звичайно, як і інші спільні ігри, сприяли навчанню дітей співпраці.

Ігри-єдиноборства. У цю групу включаються ті рухливі ігри, в яких обов'язково повинен бути присутнім переможець, тобто є елемент змагальності. Сюди відносять гри на віднімання, перетягування, боротьбу і Г.Д.

Наведемо приклад гри хакаських дітей. Два гравці ставали один навпроти одного, поклавши між собою астрагал. Хто-небудь з них подавав умовний знак, після чого обидва починали тягнути один одного за руки, кожен на свою сторону, при цьому гравці повинні були упиратися ногами, намагаючись втриматися подалі від астрагала. Переможцем вважався той, хто перетягнув суперника через астрагал.

У орочей були дуже поширені гри з жердиною. Наприклад, діти стрибали з жердиною в довжину. Для цього використовували ошкуренних і висушений тальніковий жердину довжиною півтора-два метри. Завдання полягало в тому, щоб, розбігшись, відштовхнутися шостому, підтягнутися на ньому і приземлитися якомога далі. З шостому діти стрибали і в висоту.

Цікавим розвагою була також гра орочей «Хто далі кине камінь». Камінь розміром з куряче яйце клали в середину тальнікового «ременя» довжиною 40 см. Той, у кого камінь летів далі, ставав переможцем.

Існували у орочей і інші види єдиноборств: стрибки на одній нозі, стрибки через мотузку з зімкнутими ногами, перетягування зчепившись середніми пальцями, перетягування мотузки, тягання на спині один одного.

Такі ігри-змагання були дуже важливі для дітей, особливо для хлопчиків. Досвід перемог дитини в змаганнях сприяв формуванню у нього позитивної Я-конценціі. Досвід невдач давав уявлення про необхідність і нормальності невдачі, поразки в чому-небудь. У той же час формувалося вміння долати перешкоди, а через прагнення до перемоги і успіху розвивалася сила волі. Крім того, в процесі гри дитина вчилася групового взаємодії, а також отримував можливість відреагувати на агресію, тобто емоційно «розрядитися».

Сучасні діти майже позбавлені досвіду ігор-єдиноборств, оскільки дорослі оберігають їх від будь-яких дій, що мають хоча б малу загрозу травмування, адже в боротьбі, штовханні, перетягуванні можна впасти, випадково вдаритися. Можливо, за таким становищем стоїть існуючий сьогодні культурний стереотип заперечення болю як необхідного аспекту життєдіяльності, що є приватним відображенням витісненого зі свідомості сучасної людини страху смерті. Один із наслідків такого становища - поступове розширення групи дітей, які не вміють долати перешкоди. Будь-яке складне становище викликає у них тривогу і реакцію догляду: в хвороба, в слабкість або агресивна поведінка. На наш погляд, має сенс розширити спектр ігор-єдиноборств, в яких братимуть участь вихованці дитячих садів.

Пальчикові ігри - це ігри, в яких ігрові дії розгортаються за допомогою пальців дітей. Сьогодні існує досить багато варіантів пальчикових ігор, які (і его визнано) стимулюють мовленнєвий розвиток дітей, особливо ліворуких, сприяють розвитку дрібної моторики, що є одним з показників готовності до шкільного навчання. Однак вважається, що заслуга по визнанню пальчикових ігор офіційної педагогікою належить німецьким фахівцям, зокрема Фрідріху Фребелю, який в 1873 р виділив виховне значення пальчикових ігор. Чи не применшуючи заслуг Фребеля, треба відзначити, що пальчикові ігри були здавна відомі у різних народів.

Як приклад можна привести таку киргизьку гру. Дитина сидів на руках, дорослий брав його праву ручку, водив по долоні і казав: «Тару-куру, Дуда-куру, беерде-Серко, беерде-бай». Потім пальці дорослого піднімалися по руці до пахви дитини і лоскотали його.

Дуже схожа на описану киргизьку російська гра «Сорока-ворона» і хакасская «Лрба». Остання грала так. Дорослий брав долоньку дитини і починав водити по ній вказівним пальцем, примовляючи при цьому: «Арба- Хоор, хооор, Хоор, Чарбах-Хоор, хооор, Хоор, Талган-Хоор, хооор, Хоор ...» Потім рука дорослого переміщалася спочатку на зап'ясті дитини, потім він лоскотав дитини в пахвовій западині, кажучи при цьому: «Хой-холлтингас! Хилчіх, хилчіх, хилчіх! »

Не випадково, що багато ігор в різних культурах закінчувалися лоскотання дитини. Вважається, що лоскіт є псевдоагрессівной ігровою формою поведінки, сво- ебразной антинорм, яка і філогенетично, і онтогенетично є джерелом гумору і сміху у дітей, тому такі ігри сприяли появі всіх почуттів, які викликає сміх: безпеки, радості, звільнення від напруги.

У російських дітей була поширена гра «Банька». Куприки пальців лівої і правої рук дорослого замикалися, долоні розходилися під кутом ( «вибудувана банька»). Дитина проводив вказівним пальцем між пальцями дорослого, просячи: «Пусти в баньку». «Не протопив ще», - відповідав дорослий. Інший палець малюка намагався потрапити в щілину між іншими пальцями дорослого: «Пусти в баньку». «Мильці немає», - відповідав дорослий. Так по черзі кожен пальчик малюка «проситься в баньку». Нарешті, дорослий кликав: «Ну йди». Малюк просовував палець між долонями дорослого і намагався негайно висмикнути його до того, як дорослий, затиснувши палець долонями, почне його терти, примовляючи: «Жарко, жарко».

Цікаво згадати і таку російську гру, як «Баранчика купиш?» Дорослий заплітав пальці своєї руки таким чином, щоб середній був за вказівним, безіменний за середнім, мізинець за безіменним, потім нротягівал руку дитині: «Баранчика купиш?» Дитина намагався схопити руку дорослого і якщо не встигав, то дорослий розводив пальці зі сміхом: «Ох, пропав». Коли дитина ловив дорослого, наступала його черга заплітати пальці і ставати продавцем.

У В'єтнамі широко була відома гра «Тап там вонг». Правила гри такі. Потрібно було щось заховати в одній долоні, потім закрити обидві у вигляді кулака, потім крутити обома руками перед грудьми, виконуючи при цьому пісеньку:

Тап там вонг, в одній руці є, в іншій - ні.

Тап там вонг, в одній руці є, в іншій - ні.

У якій руці немає, в який є.

У якій руці немає, в який є.

Заспівавши цю пісеньку, дитина показував міцно стиснуті кулаки дорослому, щоб він відгадав, в якій руці захована річ.

Як видно з даних прикладів, пальчикові ігри сприяли не тільки розвитку дрібної моторики, а й інті- мінімізації контактів між дорослим і дитиною. Дійсно, при цьому здійснювалося тісна взаємодія між ними через руки, та ще забарвлене радістю і сміхом.

Ігри вправ в мистецтві. Особливе місце займають ігри, що включаються в себе вправи в мистецтві. Его в першу чергу гри з піснями і танцями, гри-малювання.

Як приклад можна привести російську гру, коли діти ставали в коло ходили в ту або іншу сторону і співали:

А ми землю парили-парили,

А ми землю орали-орали,

А ми просо сіяли-сіяли,

А ми просо пололи-пололи,

А ми просо косили-косили.

При Пермещенія діти переймали від тих рухів, яким відповідають наведені слова.

У хакаських дітей була поширена гра «Мактар- магизахтар». «Кілька дітей стають в коло, всередині якого один або два гравці провідні, які повинні зображати встигає мак. Разом вони співають пісню:

На горі мак-мак,

Під горою мак-мак,

Золотоголові квіточки.

Перестаньте, діти,

Давайте запитаємо у маків,

Поспів, чи ні мак-мак,

Чи можна їсти маки.

Поспів чи мак?

Ні, не встиг.

Поспів чи мак?

Пет, не встиг.

Поспів чи мак?

Так, встиг.

Після того як «маки» відповідають, що мак встиг, інші гравці підходять близько до ведучим і роблять руху, що символізують збір маку з верхівки провідних, які в свою чергу намагаються ухилитися. Після цього гравці вибирають нових ведучих » [5] .

В'єтнамські діти любили гру «Ну на ну Нонг», в якій инсценировались уривки з життя героїв народних казок - бабки Му і діда Бута. Ось її слова:

«Ну на ну Нонг»,

Жаба лежить всередині,

Бджілка лежить недалеко,

Дід Бут сидить і плаче,

Жаба виповзає,

Півень кричить,

Баба Му (повитуха) варить рис,

А я готую кисіль.

Позитивне психологічне значення ігор, що включають в себе пісні і танці, безсумнівно. Перш за все вони дозволяли задіяти обидві півкулі головного мозку, тобто гармонізували розвиток дитини. Крім того, вони сприяли зміцненню єдності в дитячій групі. Спільний спів, як відомо, сприяє зближенню людей, встановленню між ними теплих взаємин.

Сучасні діти знаходяться в протилежній ситуації. Є думка, що в умовах сучасної євро-американської цивілізації права півкуля набагато пізніше лівого формується і істотно раніше виходить з ладу, що в принципі суперечить природній логіці еволюції органічного світу і є свого роду «антропологічним мечем Немезіди», занесеним над людством, які порушили закони гармонійного спілкування з природою. Тому європейські діти рано для свого віку стають розумними старичками, а люди похилого віку все частіше на заході різко подовжити життя впадають в «дитинство».

Отже, зробимо висновки про роль гри в традиційному віці дітей трьох-семи років. Гра дійсно була провідною діяльністю, в якій формувалися основні новоутворення дітей - як особистісні, так і пізнавальні. Важливо відзначити, що не тільки пам'ять, увагу, уяву активізувалися грою. Остання мала важливе значення для подолання пізнавального і особистісного егоцентризму, для розвитку довільної поведінки, давала можливість для прояву дитячої активності і самостійності.

Крім того, через гру діти отримували знання про предметний світ і соціальних відносинах, цінностях своєї культури. Але головне в тому, що діти пізнавали самих себе, свої можливості. Вони починали розуміти, що можуть зробити самі в зовнішньому світі, в чому сильні і в чому слабкі і як через ряд невдач підійти до успіху. Можна сказати, що гра сприяла розвитку самосвідомості, давала можливість формування позитивного самоогношенія.

Важливо відзначити, що гра вносила важливий внесок в соціалізацію дітей, які набували досвіду співпраці, вміння відстоювати свою позицію і брати до уваги інтереси оточуючих. Безумовно, гра готувала до подальшого виконання трудових навичок, притаманних тій чи іншій культурі.

У сучасному світі втрачається значимість колективної дитячої гри, натомість шириться система раннього навчання. З'являється покоління дітей, які не вміють грати, частина - через відсутність часу для цього, деякі - через відсутність партнерів по грі. Брак спілкування з однолітками зазвичай відчувають діти в родині з однією дитиною сім'ї, які не відвідують дитячі установи. Таких стає все більше і більше в сім'ях з високим рівнем доходу, які проживають в закритих котеджних селищах. У сім'ях з низькими доходами спостерігається протилежне явище: зайнятість батьків проблемою економічного виживання призводить до хронічного дефіциту спілкування зі своїми дітьми. Таким чином, світ цих дітей практично не перетинається зі світом дорослих, що також не дає можливості повноцінно розвиватися дитячій грі.

Місце колективної дитячої гри сьогодні займають поодинокі комп'ютерні ігри або ігри з уніфікованими іграшками типу Барбі і Кена.

Як зазначає В. В. Абраменкова, наслідками сучасного збіднення репертуару дитячих ігор є зростання неврозів у дітей, поява негативних поведінкових тенденцій. Особливо гостро постає проблема несформірован- носгі у багатьох дітей до кінця дошкільного періоду навичок саморегуляції поведінки, властивих даному віку. Це проявляється в невмінні дітей бути членами грає групи, тобто підкорятися загальним вимогам, при цьому відстоювати свої права, співвідносити особисті інтереси з груповими. Як наслідок, може бути ускладнене навчання цих дітей в школі, оскільки сучасна класно-урочна система навчання вимагає від учнів досить розвиненою саморегуляції поведінки. У зв'язку з цим психологи все частіше говорять про соціальну неготовність дітей до школи при наявності необхідної інтелектуальної підготовки.

Нам видається, що одним з варіантів вирішення цієї проблеми є звернення до традиційної культури.

Для більш повного розгляду питання, зазначеного в даному пункті, звернемося до обговорення типології і функцій іграшок, що використовувалися в традиційній культурі.

Почнемо з розгляду найбільш поширеною групи іграшок, які використовувалися дітьми в сюжетних іграх. Це образні і потворні іграшки.

До образним іграшок відносяться фігурки тварин і людей, копії знарядь праці і предметів побуту, що сприяють соціалізації, освоєння культурних норм і відпрацювання трудових навичок.

Іграшки, що зображують людей і різних тварин, є найдавнішими. Як зазначає Є. А. Покровський, сучасна археологія розкрила чимало дитячих могил, в яких знаходилися такі іграшки. Він же наводить приклад деяких іграшок, що існували в Давньому Єгипті.

Це механічні іграшки, що зображують працюючого хлопчика і крокодильчика [6] .

Особливе місце серед подібних іграшок займали ляльки. Як зазначає Є. В. Князєва, спочатку ляльки існували як релігійні предмети у дорослих, і діти з ними не грали. Найдавнішим єгипетським лялькам близько 4 тис. Років. Вирізалися вони з тонких дощечок і розфарбовувалися геометричним візерунком, що символізує одяг. Голови ляльок прикрашалися перуками з дерев'яних і нитяних бус. Найдавніші єгипетські ляльки були похоронними дарами і були покликані скрасити самотність померлого. Вважалося, що людські зображення можуть оживати і впливати на долі людей.

Потім з'явилася перехідна форма. Так, наприклад, індіанські ляльки «хопі Качіні» могли використовуватися в різних обрядах, а в проміжках ставали іграшками.

Точно не відомо, коли відбулося остаточне розділення, за тим самим в Стародавній Греції богів і богинь зображували статуї, а діти грали в ляльки. Була створена лялька, яка повторювала деталі людської подоби, могла рухатися і мала знімну одяг. Виготовлялися ляльки з обпаленої глини, а руки і ноги приєднувалися до тіла при поморщився шнура.

Однак відгомони відносини до ляльки як носію певного містичного сенсу залишилися. У багатьох народів лялька включена в весільну обрядовість як символ подальшого вдалого материнства. Наприклад, на Русі було прийнято прикрашати кімнату нарядно прибраній, з червоної стрічкою в кудельной косі тряпичной лялькою. У придане дівчині покладалася кошик з ляльками, що символізують членів сім'ї, і якщо молодиця грала в них, строгий свекор забороняв будь-кому заважати їй.

Аналогічний приклад можна навести з життя чукчів. Чукотські ляльки зображують людей, чоловіків і жінок, але частіше дітей, особливо грудних. Зшиті вони досить схожими па дійсних людей і наповнені тирсою. Ці ляльки вважаються не тільки іграшками, але почасти й покровителька жіночого родючості. Виходячи заміж, жінка забирає з собою свої ляльки і ховає їх у мішок в той кут, який доводиться під узголів'ям, для того щоб за допомогою їх впливу швидше отримати дітей. Віддати комусь ляльку не можна, так як разом з цим буде відданий заставу родючості сім'ї. Зате коли у матері народяться дочки, вона віддає їм свої ляльки для ігор, причому намагається розділити їх між усіма дочками. Якщо ж лялька одна, то вона віддається старшої дочки, а для інших робляться нові.

Однак лялька набула більшого поширення практично у всіх культурах світу як іграшка.

Індонезійські дівчинки грали в ляльки, вирізані з дерева, але частіше їх замінювали маїсові качани. Для своїх ляльок дівчинки товкли «рис» (пісок) і варили його в листі, ліпили горщики з глини.

На Кавказі ляльки робилися з камінчиків, обмотаних ганчірочками.

У російських лялька цілком робилася з ганчірок. Спочатку її згортали «в качалку», потім перетягували ближче до одного кінця ниткою, щоб відокремити голову від тулуба. Після цього на тулуб накидали строкатий клапоть.

У хакаських дітей існувало досить багато варіантів ляльок, що зображали дітей, дівчат або заміжніх жінок. Найбільш давнім типом були ляльки з астрагалів, в яких просвердлювали дірочки і вставлялися намистинки-очі. Іноді в якості основи для ляльки використовувалася монетка. Її обгортали ганчіркою, підв'язували у шиї мотузкою, кінці якої ставали руками. До верхньої частини ганчірочки - голові - пришивали бусінкі- очі, малювали рот. Були також відомі ляльки, у яких в якості основи використовувалася паличка, туго загорнута в різнокольорові ганчірочки. Для ляльок діти будували будинки, шили одяг, робили меблі.

Цікаво, що у різних народів відзначена взаємозамінність ляльок і самих граючих дітей в розігруванні того чи іншого сюжету. Наприклад, у адигів існувала гра «гуаш уне» ( «Куклін будинок») з долі i кам і-лялькам і і паралельний варіант тієї ж гри «Уне-уне» ( «Будинок-дім»), де ролі виконували самі діти.

Скрізь основний сюжет ігор з ляльками - це догляд за дитиною і її виховання. Також могли програватися ті чи інші значущі події з життя суспільства.

Виготовлення ляльок і їх одягу надавалося велике значення. Наприклад, у народів Півночі кожна жінка, а з певного віку і дівчинка мала хутряну, красиво орнаментовану сумку або берестяної короб, де зберігалися клаптики, обрізки шкіри, бісер і т.д. Весь цей матеріал і служив для виготовлення ляльок, яких шили з великою охотою і переважно в літній час, звичайно в другій половині дня, коли дівчатка вільні від домашніх робіт.

Важко переоцінити роль ляльки у вихованні дівчаток, які, перш за все, освоювали материнську позицію, що вимагає турботи, догляду за дитиною, дозволяли вбирати існуючі норми і цінності суспільного життя. Однак важливо виділити і іншу функцію ляльки - трудову. Через шиття нарядів ляльці дівчинка отримувала надзвичайно важливі для жінок вміння. Цікаво, що па Крайній Півночі за багатством і якості лялькового гардероба майбутній чоловік судив про те, наскільки майбутня дружина і мати оволоділа всіма жіночими вміннями і готова до подружнього життя.

Для хлопчиків найчастіше використовувалися іграшки-тварини. Цікавий вибір образів тварин для виготовлення іграшок. Розглянемо ті, які зустрічаються найчастіше.

Для початку візьмемо образ коня. Відомі коні-каталки, зроблені в V ст. до н.е. Кінь був однією з найулюбленіших іграшок дітей Стародавньої Греції. Більшість мініатюр копалень і вершників зроблено з глини. Образ коня давався узагальнено, але мав ряд реалістичних елементів. Найбільша подія гомерівської Греції - Троянська війна - знайшло відображення не тільки в літературі. Відома іграшка «Троянський кінь», яка, можливо, копіювала в мініатюрі величезного коня, за допомогою якого хитромудрий Одіссей взяв Трою.

Окремо слід вказати па символіку коня в російській іграшці. З зображенням коня зв'язувався цілий ряд уявлень. В першу чергу з конем співвідносили сонячних богів, а також уявлення про реінкарнацію душі людини після смерті. Зв'язок уявлень про відродження душі і сонця базувалася па тому, що сонце частину доби проводить в земному світі, а нічний період - в світі підземному, тому і душа людини, провівши якийсь час у потойбічному світі, відроджувалася для життя на землі. Подібне уявлення пов'язувалося з символікою двох коней або одного двоголового коня. До подібної символіки слід також віднести іграшку «День - ніч». Відзначимо, що подвійного коника можна часто бачити на даху російської традиційної хати.

Подібне зображення - своєрідне побажання безсмертя господарям.

Зображення різних птахів відносилося до благим побажанням. Птахи зв'язувалися з небесним світом і в силу цього могли принести дитині божественне благословення.

Відомі іграшки, що зображують ведмедя з людськими дітьми в лапах. Він ніби благословляє їх, дарує їм щастя і силу. Це пов'язано з віруваннями про ведмедя як про зберігача земних багатств і сили.

Зображення собаки пов'язувалося з охороною, так як саме ця тварина виконувало подібну функцію, що відповідало принципам магії подібності. Лев, зображення якого найчастіше зустрічається в українській іграшці, зв'язувався з силою і могутністю, а також із захистом господаря.

Досить рідкісним в народній, наприклад російської, іграшці, але тим більш цікавим, є зображення гриба у вигляді людини. Подібні зображення знаходять в Сибіру, вони датуються 10-30 тисячоліттями до н.е. Зображення гриба у вигляді людини, можливо, пов'язано з тим, що в шаманських практиках використовувалися галюциногени для приведення шамана в екстатичний стан, тобто гриб був своєрідним провідником шамана в інші світи.

Однак найбільш поширеними були іграшки, які представляли мініатюрні знаряддя праці. Якими саме вони були, залежало від галузі праці, що була основною в даному суспільстві.

Наприклад, у народів Крайньої Півночі дитячі лижі дорослі вважають кращою іграшкою для хлопців. Діти влаштовують лижні змагання, на лижах проводяться багато мисливські гри.

Інший яскравий приклад. У традиційних суспільствах вогонь нерідко добували посредствам тертя одного шматка дерева про інший. Безперервне тертя найкраще забезпечувалося обертанням, яке досягалося за допомогою пристосувань у вигляді різноманітних дрилів. Свердління дірок, наприклад, для кріплення парт на Півночі, теж вимагало безперервного обертання. Маленькі дерев'яні дрилі з примітивним пристроєм смичка (з палички зі шнурком), які можуть приводити в рух діти, до сих пір існують серед дитячих іграшок народів Крайньої Півночі. Навчання безперервному обертанню було необхідною, так як володіє цією навичкою дитина легко опановував знаряддями праці, які вимагали цієї навички.

Таке навчання могло проводитися не тільки на маленькій моделі дрилі, але і на її видозмінених варіантах - стрімголов. Кубар - це не що інше, як дриль, що приводиться в рух не цибулькою, а пальцями. Так, якщо зняти зі стрижня дрилі її цибулька, то перед нами виявиться простий дзига з кілька подовженою паличкою.

Іншим варіантом дрилі були жужжалки, в яких безперервне обертання досягалося особливим умінням розтягувати і відпускати закручену мотузочку. Таким чином, за допомогою різноманітних клубків і жужжалок діти набували технічні вміння виробляти обертальні рухи, необхідні для роботи з дрилем, як майбутню діяльність дитини.

Австралійські хлопчики грали з маленькими списами, бумерангами, кийками і Копьеметалка.

Діти на острові Манус мали в своєму розпорядженні іграшкові кам'яні сокири, дерев'яні судини, луки і навіть човни.

Отже, іграшки з наявністю певного способу відігравали важливу роль в соціалізації дітей, дозволяли їм отримати перші трудові навички.

Не менш важливими були потворні іграшки, які не мають чіткого образу і використовувані в грі для так званих дій заміщення. Під заміщенням в широкому сенсі цього слова розуміють перенесення значення з одного об'єкта на інший. Для заміщення в дитячій грі використовується визначення Л. С. Виготського, який говорив про можливість використовувати один предмет в функції іншого, наприклад, паличку в функції конячки. Мається на увазі, що з ним можна діяти так само, як і з предметом, який він заміщає, наприклад, у випадку з паличкою - скакати на ній, як на конячці. Це можливо тільки в конкретній ігровій ситуації. Надалі даний предмет може використовуватися як заступник зовсім інший функції. Наприклад, паличка може перетворитися в шаблю.

Як зазначає Е. Е. Сапогова, в якості заступників можуть виступати реальні предмети з фіксованим і нефіксованим ігровим змістом.

У традиційній культурі до предметів з фіксованим ігровим змістом можна віднести іграшки, які не мають певного образу, але використовувані дитиною в певному значенні (тварини, начиння, чабани, які переганяють тварини). Це могли бути камінці, гілочки, кістки тварин.

Наприклад, у Хакасія використовувалися так звані астрагали тварин, для цього бралися овечі кісточки, які зазвичай зображували коней, іноді до них прилаштовували упряж. Астрагали також могли символізувати корів, овець або інших тварин, складаючи цілі стада або табуни маленьких господарів. Діти годували, поїли свої стада, водили отари з пасовища на пасовище, виступали в ролі чабанів.

У народів Повой Гвінеї в грі дівчаток камінь зображував маленьку дитину, який вимагає відповідного догляду: його купають, сушать над вогнем, годують грудьми, поки він не засне.

Дівчата, які живуть на півдні Африки, використовували два великих камені замість жорен, а кілька маленьких - замість зерна.

До предметів з нефіксованим ігровим змістом можна віднести камінчики, монетки, палички, які могли бути тваринами, будинками або чим-небудь іншим за бажанням дитини.

У сучасних психологічних дослідженнях ігор з предметами-заступниками надається велике значення. Вони вивчаються в світлі становлення у дітей знаково-символічної діяльності, яка, формуючись у зовнішній діяльності, розвивається як внутрішня в нерозривному зв'язку з розвитком мислення і мовлення дитини. Можна сказати, що ігри з предметами-заступниками необхідні дитині для його повноцінного розумового і мовного розвитку.

Як показує даний короткий огляд, діти в традиційній культурі мали для таких ігор всі можливості на відміну від багатьох сучасних дітей. Останні, з одного боку, оточені величезною кількістю образних іграшок, тому не виникає потреба шукати заступників для тих чи інших предметів. З іншого боку, присутній сьогодні акцепт на абсолютній чистоті при вихованні дитини позбавляє його предметів, які можна використовувати як заступники: паличок, камінчиків і т.д. Як тільки такі предмети з'являються, батьки тут же намагаються їх позбутися, щоб «не нашкодити здоров'ю дитини». В результаті знову доводиться вдаватися до штучного, причому примусовому, через певні заняття, розвитку мислення дитини замість того, щоб дозволити йому природним чином розвинутися через ігри з предметамі- заступниками.

Наступну групу складають рухові іграшки. Виділяють три основні варіанти таких іграшок.

  • 1. Моторні іграшки (м'ячі, зброя, знаряддя).
  • 2. Літаючі іграшки (повітряні змії).
  • 3. Кругові іграшки (дзиги, коліщатка, вертушки).

Серед найбільш древніх з моторних іграшок можна

назвати м'яч, з яким діти грали ще в Давньому Єгипті. У Стародавній Греції для цієї гри влаштовувалися особливі будинки.

Крім м'ячів до цієї групи можна віднести іграшки-знаряддя, в тому числі знаряддя полювання або війни (зброя), якими діти повинні оволодіти можливо раніше. До таких іграшок у мисливських народів відносяться лук і стріли, у рибалок - вудка, у багатьох кочівників - аркан.

С. Н. Стебницький писав, що у дітей Крайньої Півночі саморобні луки, стріли і самостріли цілий рік не виходили з рук хлопців. Зламається один - хлопці приймаються вирізати інший. В їх вироблення діти досягали великої досконалості. До знарядь також відносять пращу, тобто ремінець, за допомогою якого можна метати камінь. Хлопчики будь-якого віку полювали за допомогою пращі на різних птахів і дрібних звірів.

У дітей кочівників незмінний супутник - аркан. Мистецтво швидко і вправно користуватися арканом не дається відразу, його опановують поступово, навчаючись звертатися з ним з самого раннього дитинства. Аркан так само, як і цибуля, зростає разом з дитиною, але міру накопичення останнім спритності і навички. Для самих маленьких аркани звиваються з мочала, для семирічних і більш старших дітей робляться ремінними, як у дорослих. Ігри з арканом для дітей не менш цікаві й дієві, ніж ігри з цибулею і стрілами. Малюки спочатку Арканов довгі вузькі пеньки, потім переходять до рухомій цілі - намагаються заарканити собаку або ловлять молодих телят-оленів.

Граючи з цибулею або арканом, дитина засвоював навички, які дозволяли йому в дорослому житті стати повноцінним членом суспільства, де основа життя - полювання.

Широке поширення мали літаючі іграшки. Е. А. Покровський розповідає, що в Японії робили зміїв з паперу та блискіток у вигляді величезних тварин з довгим паперовим хвостом. Змії могли посмішка і розпускати хвости.

У Китаї зміїв робили з тонкої матерії, розмальовували яскравими фарбами і нерідко постачали круглими отворами з натягнутими струнами, які від вітру виробляли певний виття.

У Росії зміїв робили з паперу на основі тонких дерев'яних планок. Іноді до них прив'язували Трещетка.

Не менш поширені були кругові іграшки, тобто які передбачають різного роду вертіння по колу. Серед найбільш поширеною, причому в різних культурах, слід назвати дзига, який, як зазначає Покровський, становив одну з найулюбленіших ігор в Японії. Там існувало понад 30 видів Волчков. Деякі з них спускалися з гори, танцювали на канаті. У Росії використовувалися дзиги, зроблені з дерева, наприклад липи, у вигляді вази, самовара, невеликого кулі.

Крім Волчков різного роду до обертальних іграшок відносять вертушки, гуртки, обручі. З них найбільш інтернаціональним можна назвати обруч, який був відомий багатьом древнім пародії. Обруч потрібно було котити якнайдалі, причому певним чином, в залежності від правил. Якщо грали двоє, то обручі гнали наввипередки.

Всі види рухових іграшок виконували дуже важливу функцію - наголошували на необхідності руху для життя і розвитку. Крім того, вони сприяли розвитку уяви, моторних і просторових навичок.

Наступна група - сенсорні іграшки. До класу сенсорних іграшок відносяться дзвіночки, бубни, брязкальця, свистульки, пищалки, ревуни, підвіски, дудки, сопілки, ріжки, сопілки і т.д. Розглянемо деякі з них.

Як і сьогодні, першою іграшкою дитини в давнину була брязкальце, відома ще в Стародавній Греції і Римі. Багато брязкалець знайдено при розкопках давньоримського міста Помпеї. Це були брязкальця різних видів: тріскачки, кретала, систра.

Тріскачка, знайдена в Помпеях, складається з невеликого диска на рукоятці, забезпеченого бубонцями. Кретала робилися з дерев'яних або металевих пластинок, з'єднаних на одному кінці. Пристрій систра також просто: на кожному з двох поперечних стрижнів знаходиться по три металевих платівки, які відтворюють звук при русі стрижнів.

Яскраві брязкальця і тріскачки, будучи першими іграшками дитини, виробляють навик концентрації погляду і слуху, навчають сприймати ритмічний шумовий ряд, що передує формуванню мовного ритму і супроводжує його.

Крім брязкалець варто відзначити бубон, поширений практично в усьому світі, а також різного роду свистульки, які найчастіше робилися у вигляді пташок, іноді тварин або людей. До них близько прилягають пищалки і ревуни. Нескладні пищалки виготовлялися з листочків трави або кори дерева. Наприклад, найпростіший вид пищалки становить листочок порею або який-небудь подібної трави. Такий листочок беруть долонями одна до одної близько поставленими пальцями, міцно натягують листочок і дмуть на нього, при цьому виходить пронизливий звук, сильно подобаються дітям.

Необхідно також згадати дудки, сопілки, ріжки, сопілки. Виявляється, дудки також мають давнє походження. Дудки у вигляді коників знаходили в язичницьких могилах в Європі.

Звукові іграшки займають особливе місце в житті дитини. Видаваний ними звук є зримим результатом ефективності дій дитини. У зв'язку з цим кожен такий звук по суті - свідоцтво того, що дитина здатна, може домогтися успіху. Не випадково в сучасний набір іграшок для кабінету ігрової терапії для дітей обов'язково входять різного роду звукові іграшки.

Розглянуті іграшки дозволяють дитині за допомогою звуку висловлювати сильні почуття, які іноді не вдається проявити по-іншому: гнів, образу, радість.

В цілому зі сказаного можна зробити висновок про те, що через іграшки, так само як через ігри, діти засвоювали норми сімейно-родинних відносин і первинні трудові навички (гем більше що більшість іграшок вони робили своїми руками), стверджували уявлення про себе як про активного значимому члена суспільства, розвивали уяву і здатність до творчості.

У сучасному світі ми бачимо дещо іншу ситуацію. Перш за все насторожує, коли дитина має такий достаток іграшок, що ні прив'язується до них, не береже, не засмучується, якщо втрачає. Шкода, що діти майже не мають можливості грати з потворними іграшками (з «сміттям», на думку дорослих), не мають потреби майструвати власні іграшки.

Крім того, насторожують іграшки, що поєднують в собі, з одного боку, реальні характеристики будь-якого предмета або тварини, а з іншого - повністю неймовірні, наприклад, синя жаба або паровозик з очима і ротом.

Дівчаткам уніфікованість сучасних ляльок не дає можливість програвати реальні сімейні відносини. Наприклад, спостерігаються дітьми в життя мами можуть бути зовсім не схожі на Барбі.

У хлопчиків, як правило, рясніють механічні іграшки, які функціонують не через тих чи інших дій дитини, а за задумом дорослих. Вони можуть ламатися незважаючи на бажання дитини в них грати. Це не сприяє формуванню у хлопчиків відчуття власної сили і значущості.

Таким чином, очевидно, має сенс звернутися до більш докладного вивчення впливу сучасних іграшок на особистість дитини, обговорення цього питання з педагогами та батьками.

  • [1] Івлєва Л. М. Ряженье в російській традиційній культурі. СПб .: Рос.ін-т історії мистецтва, 1994. С. 78-79.
  • [2] Культура і світ дитинства. М., 1983.
  • [3] Етнографія дитинства. Традиційні методи виховання дітей народів Австралії, Океанії та Індонезії. С. 41-42.
  • [4] Дитячі ігри, преімущественнно російські. М., 1994.
  • [5] Кустова Ю. Г. Дитина і дитинство в традиційній культурі хакасов.СПб., 2000. С. 119-120.
  • [6] Див .: Дитячі ігри, переважно російські.
 
<<   ЗМІСТ   >>