Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ЕТНОПЕДАГОГІКА;

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ДИТИНСТВА (ПЕРШИЙ РІК ЖИТТЯ ДИТИНИ)

В результаті вивчення даного розділу студент повинен:

знати

  • • особливості соціалізації дітей в дитинстві;
  • • способи громадського впливу на соціалізацію дітей в дитинстві;
  • • позитивні досягнення у вихованні дітей в дитинстві в традиційній культурі;

вміти

  • • осмислювати процес виховання дітей в дитинстві;
  • • бачити вікові особливості у вихованні в дитинстві;
  • • зіставляти процес виховання немовлят в сучасному житті і в традиційній культурі;

володіти

  • • методами пошуку ресурсів виховання немовлят в традиційній культурі;
  • • навичками аналізу проблем сучасних немовлят;
  • • способами видозміни обрядів традиційної культури для використання їх в сучасному житті.

Вплив суспільства на сім'ю і дитину через ритуали

Першого року життя в традиційній культурі надавалося велике значення, тому що він завершував перехід дитини в якісно інший стан. Вважалося, що в цей час діти як ніколи схильні до небезпеки негативних зовнішніх впливів, тому життя дитини та її матері була строго ритуалізована. Дитина включався в обряди, що символізують його відділення від матері і включення в соціум. Те ж саме повинно було статися і з матір'ю. Якщо необхідність символічного відділення матері від дитини зрозуміла і не викликає питань потреба включення нового члена (дитини) в соціальний простір, то виникає питання про те, за скільки) 'це було потрібно жінці. Згадаймо, що початку вагітності супроводжувала ізоляція майбутньої матері від чужих людей. Ще більшої ізоляції піддавалася жінка в процесі пологів. Більш того, у деяких народів сувора ізоляція тривала ще деякий час після пологів. Наприклад, у манус жінка довгий час залишалася з дитиною одна. До неї ніхто не заходив, і навіть їжа передавалася з великою осторогою.

У зв'язку зі сказаним необхідно особливо підкреслити значимість повернення жінки в соціум. При цьому потрібно мати на увазі, що частина обрядів була спрямована одночасно і на жінку, і на дитину, інші ж в основному визначали життя дитини.

Перед тим як почати розгляд обрядів, відповідних дитячому періоду життя дитини, потрібно сказати про те, що в різних культурах терміни і послідовність їх проведення були різними, тому подальший порядок викладу досить умовний, не прив'язаний до календарному віку дитини.

Необхідно відзначити, що можна назвати найперший обряд, що існував всюди, - це обряд перерізання пуповини, якому багато народів надавали найважливіше значення. Вважалося, що пуповина - це осередок життєвої сили, одержуваної при народженні, тому перерізати її необхідно було певним інструментом, прийнятим в даній культурі.

«У Косово пуповину нс перерізали, поки нс вийде плацента. Робила це повитуха, але якщо дитина була слабкою, то запрошували одну зі старих жінок, яку звали Станка ... щоб дитина "залишився", тобто не вмер. Пупок перев'язували червоною ниткою, частіше вовняний, символом крові та життя, іноді його прикривали ганчірочкою або змащували рослинною олією » [1] .

Перерізання пуповини було необхідним фізіологічним актом і мало велике психологічне значення. Перш за все, це був перший обряд, що символізував відділення дитини від матері, тобто початок його життя як самостійного істоти. Крім того, перерізання пуповини підтверджувало відділення дитини від сфери природного, нелюдського і прилучення його до світу людей.

Крім головного завдання, обряд закріплював приналежність дитини до певної статі. Наприклад, у всіх південнослов'янських народів пуповину перерізали гострим господарським предметом: іноді серпом як символом родючості, в інших випадках - серпом тільки дівчаткам, а хлопчикам сокирою. У Хакасії хлопчикам пуповину перерізали ножем, дівчаткам - ножицями.

Розглянутий обряд обов'язково закінчувався тими чи іншими подальшими діями з пуповиною, оскільки вважалося, що вона підтримувала і охороняла життя дитини довгий час.

Нанайці і ульчі вважали, що пуповину треба зберігати до трьох-п'ятирічного віку дітей, інакше вони помруть. У Німеччині повитуха віддавала висушену пуповину батькові дитини. Вважалося, що поки вона збережена, дитина буде здоровий і щасливий.

У Сербії та краї Косово в 1950-х рр. пуповину сушили на фруктовому дереві, а потім, загорнувши в тряпочку, зберігали в будинку. У Словенії пуповини всіх дітей зберігала мати, щоб діти жили в дружбі. Протягом життя людини пуповину не раз діставали й робили різні магічні дії.

У Північно-Західної Меланезії пуповину також сушили і «мати носила її в Головіної рогожі до тих пір, поки дитина не починав ходити. Потім батько закопував її в землі, що належала його клану, і садив в цьому місці паросток кокосової пальми. З цього моменту пальма ставала власністю дитини, і через сім-вісім років, коли вона виростала і починала плодоносити, дитина першим повинен був випити молоко її горіха » [2] .

Таким чином, у багатьох народів була присутня віра в зв'язок між людиною і його пуповиною, тому нерідко, для того щоб вплинути на дитину, виробляли ті або інші дії з його пуповиною. Наприклад, в Західній Австралії, щоб дитина стала хорошим плавцем, мати кидала його пуповину в воду. На одному з Каролінських островів було прийнято звертатися з пуповиною так, щоб підготувати дитину до обраного батьками роду деятелиюсті, наприклад, підвішували пуповину на дерево, якщо хотіли зробити майстра лазити але деревам. У Стародавній Мексиці пуповину хлопчика закопували на полі битви, щоб він став воїном, а пуповину дівчинки - близько домівки, щоб вона стала доброю господинею.

Аналізуючи змісту даного обряду, можна побачити, що в ньому явно простежуються дії, які можна назвати позитивним програмуванням долі дитини. Наслідком його була поява у батьків віри в щасливе майбутнє, в яке входило наявність здоров'я, професійної успішності або щось інше, важливе для батьків.

Наступний значимий обряд, пов'язаний з дитячим місцем, або послідом, за змістом багато в чому був схожий на обряд перерізання пуповини, оскільки послід також, на думку людей, зберігав зв'язок з дитиною. Іноді дії з пуповиною і послідом проводилися одночасно, іноді порізно, по головне, що, як вважалося, життя дитини залежала від того, наскільки надійно він захований (похований). Складалося враження, що цей обряд був свого роду проводи «двійника» дитини, благополуччя якого в «тому» світі, але існуючим уявленням, буде відображатися на житті дитини в світі цьому.

Універсальні дії, пов'язані з дитячим місцем, виділити важко, але практично скрізь існували більш-менш розроблені ритуали, що визначають, як, де і які дії треба зробити з послідом. Як вже говорилося, найчастіше послід захоронювати.

А. ван Геннеп наводить приклад з життя північноамериканських індіанців: як «тільки дитина з'являється на світ, мати породіллі входить, бере послід і закопує його разом із закривавленими підстилкою, піском і т.д. в сакральному місці на "Пагорбі плаценти" » [3] .

А. І. Азаров так описує дії з плацентою народів Північно-Західної Меланезії. Там вважалося, що плаценту потрібно тримати в теплі. У деяких місцях її закопували неподалік від того місця, де спала мати з дитиною, а на Банксових островах закопували па місці вогнища і зверху розводили вогонь.

Більш складні дії відбувалися російськими: «Дитяче місце, або" ліжечко ", завжди ретельно обмитий і загорнуте в ганчірочку, часто з скибкою чорного хліба або яйцем, а іноді з кількома голівками цибулі, заривається в землю, в якомусь таємному місці, обраному бабкою, найчастіше під підлогою хати, в подізбіце, підвалі, льоху, біля печі або в передньому кутку » [4] .

У Хакасії також особливе сакральне значення мали послід і пуповина. За розташуванням пуповини на посліді повитуха могла визначити, наприклад, термін життя дитини, його подальшу долю. Вважалося, що якщо пуповина з'єднана з послідом в центрі, то дитині зумовлено довголіття, якщо збоку - життя буде короткою. В останньому випадку повитуха за допомогою спеціальних маніпуляцій «пересувала» пуповин} 'до центру, виправляючи таким чином небажаний термін життя дитини. Пуповина і послід ретельно ховалися від сторонніх, так як символізували життєву силу дитини і посягання на них з боку сторонніх могло бути причиною нещастя або смерті.

Як видно з останнього прикладу, в даному обряді можна виділити два різних дії: поховання (приховування) і шанування (жертвоприношення).

Наведемо подібні приклади. Баргузинской і селенгін- ські буряти на місці поховання запалювали вогонь, бризкали на нього молоком або сметаною, маслом, вином і чинили молитви. Дещо по-іншому це відбувалося у унгін- ських бурят, які закопували послід в який-небудь посуді, найчастіше в берестяне кошику, клали гуда вугілля, хліб, три чорних лучінкі, іноді срібну монету або вино і Тарасун.

У малих народів Індонезії послід обов'язково мили, потім його ховали, іноді спалювали. У деяких районах Яви плаценту з квітами і палаючим факелом пускали ввечері за течією річки.

Дослідники, які намагалися осмислити ці дії, говорили про те, що зовні цей обряд нагадував будівельний жертву, тобто жертву, яку здійснюють при будівництві нового будинку. Пояснимо, що мається на увазі. Вважалося, що для успішного існування будинку, необхідно провести певні поховання речей

(Монетка, цукерка) і закласти під певний кут, для того щоб в будинку ніхто не помер. Цією жертвою акцентувалася необхідність гармонії людини в світі, а саме якщо щось взяв, то потрібно щось віддати.

Слід зазначити, що закопування плаценти було досить частим, але не універсальним. Так, у ряду народів було прийнято вивішувати послід на дереві. Однак тут відрізняється лише форма обряду, тому що ідея збереження плаценти залишається. Вішали її так, щоб ні звір, ні птах не могли дістати. Зокрема, у «якутів дитяче місце загортають в заячу шкурку ... а потім забирають в ліс, де підвішують згорток на східній стороні молодого сирого дерева. У південно-східних тувинців повитуха завертала послід в шкуру, на якій народжували, а через три дні забирала згорток в ліс і ховала його в листі молодого дерева. У обских угрів існували особливі "жіночі" дерева ( порлітихор , пурлахтимах), до яких підвішували одяг і взуття породіль, старі люльки і берестяні короби з подальшим » [5] .

Як пише Е. С. Новик, вивішування чогось на дереві було поширеним способом передати якусь цінність, «жертву» світу духів. В даному випадку плацента була сакральним заступником дитини і через вивішування як би поверталася до природного сфері. Таким чином, незважаючи на зовнішні відмінності при похованні і вивішуванні посліду обряди об'єднувалися ідеєю жертви того світу, який дав їм дитину.

Не дуже зрозумілим у зв'язку з цим є звичай мусульман Призри (Югославія), коли плаценту давали собаці. Аналогічний звичай існував у таджиків Кара тега, Фальгара і киргизів. Вважалося, що в цьому випадку у жінки буде так багато дітей, як буває у собаки. Однак у ряду народів, навпаки, контакт з собакою вважався неприпустимим. Так, в Дагестані повитуха заривали послід в тому місці, де його ніяк не могли знайти собаки, оскільки інакше, згідно з віруваннями, нічого очікувати наступних дітей. Мабуть, тут простежується особливе ставлення до собаки як символу родючості.

Розглядаючи обряд поховання посліду з точки зору його психологічного значення, можна побачити в ньому, так само як і в обряді перерізання пуповини, символіку відділення від матері, позитивне програмування здоров'я і успіху і, як уже говорилося раніше, символічне твердження необхідності гармонії в житті людини: беручи що-небудь, обов'язково віддай інше.

Перейдемо до аналізу також досить важливого обряду купання новонародженого.

Практично у всіх культурах існував досить добре ритуально розроблений звичай особливим чином купати новонародженого в перший раз. Час купання могло бути різним: десь воно здійснювалося мало не відразу після народження, а десь - після деякого часу. Так, у мордви вже при першому обмиванні повитуха в воду опускала гроші, щоб дитина була багатий, парила його горобиновим віником, щоб він виріс здоровим і красивим. Маленьких албанців купали через три або сім днів після народження.

Іноді таких ритуальних купань було кілька. Наприклад, киргизи купали дитину відразу ж після появи на світло, додаючи в воду сіль. Так тривало 40 днів, причому купання на 20-й і 40-й день супроводжувалося Тоема (ритуальним святом).

Осетини перший раз купали дитину відразу ж після народження в теплій воді, в яку кидали дрібку солі, вугілля і шматочок заліза або залізний предмет. Іноді додавали воду, якої омивали надочажную ланцюг. Воду, використану при купанні дитини, яка не виливали, а виливали спокійно, так як вважали, що по землі ходять невидимі духи і якщо воду виплеснути, то вона потрапить на кого-небудь з них, і вони, розсердившись, проклянуть дитину. Чи не виливали воду ночио. Крім того, воду потрібно було вилити в таке місце, щоб її не топтали людські ноги.

Звісно ж, що ритуальне купання можна назвати одним з найважливіших обрядів дитинства, оскільки воно є вираженим ритуалом переходу (ритуалом життєвого циклу). Як вже говорилося, в традиційній культурі найважливішими «точками» переходу, тобто якісними змінами стану, були народження, перехід до дорослості, перехід в одружене або заміжнє стан, а також смерть. Підкреслюючи важливість ритуалів переходу, В. В. Бочаров говорив, що ритуал не підтверджує і не стверджує вже доконаного факту, але конструює, створює його.

Важливо відзначити, що структура цих ритуалів складається з двох елементів: перший - позбавлення об'єкта ознак колишнього стану; другий - перетворення об'єкта ритуалу і наділення його новими ознаками. Така структура ритуалу забезпечувала символіку смерті і нового народження. Подібна символіка явно проглядається в обряді купання. Дійсно, звернення до водної стихії, в якій дитина перебував в утробі матері, немов повертало його на якийсь термін назад. Символіка нового народження і наділення дитини новими якостями була присутня в додаванні в воду різних рідин або предметів, що мотивувалося бажанням вплинути на якості і долю дитини, а також в особливому значенні використаної води, яку потрібно було виливати в особливий час і частіше під дерево - символ родючості . Наведемо приклади.

Серби додавали у воду срібні монети, щоб дитина виросла багатим і щасливим.

У чехів «перед купанням відбувався цілий ряд магічних дій: обличчя дитини натирали материнської плацентою, щоб було рум'яним, дівчинці натисканням пальця робили ямочки на щоках, а хлопчикові на підборідді, в руки дівчинці прикладали веретено, ключі, ополоник, голку, нитки, хлопчикові - молоток, цвяхи, батіг для коня ... » [6] .

У Болгарії воду для купання приносила і мовчки наливала дівчинка-підліток - істота чисте. У корито клали певні цілющі трави і квіти. Батько кидав туди срібну монету.

У Румунії вода також повинна була бути чистою, тому принести се довіряли безгрішного людині, який робив це натщесерце до сходу сонця. Брали воду з джерела або колодязя, з якого в цей день ніхто воду не брав. Воду слід нести в новому чистому глечику. У неї кидали квіти, мед, зерна пшениці, гроші, супроводжуючи це обрядовими побажаннями: «Щоб був веселим, здоровим і красивим, працьовитим, уважним і терплячим. Нехай живе і зростає, буде працьовитим і має багато щастя! » [7] .

У Сеніанге (Північно-Західна Меланезия) брат матері новонародженого «зривав молодий кокосовий горіх, розкривав його і виливав молоко в великий аркуш, який служив посудиною.

В молоко додавали сік певного рослини. Потім мати виходила з хатини і передавала дитину своєму братові. Той купав дитини в кокосовому молоці ... За проведення обряду брат матері отримував в дар свиню » [8] .

У Македонії в воду клали яйце, щоб дитина була повним і білим, вино, щоб був рум'яним, цвях, щоб був здоровим, і по золотій або срібній монеті від кожного дорослого члена сім'ї. Якщо купали дитину жіночої статі, воду розливали по всьому будинку, щоб дівчинка стала хорошою господинею.

У східних тораджей (Індонезія) на четвертий день дитини несли до річки, де його купав усіма шановний старий, якому супроводжувала удача. На бере ^ різали курку, і, якщо народився хлопчик, крило курки насаджували на спис, якщо дівчинка - його приколювали до човника ткацького верстата. Спис або човник ставили на березі річки, щоб кров курки капала в річку.

У Китаї купання виглядало наступним чином: «На третій день після народження дитини купають перший раз родичі та друзі і роблять підношення ма-цзу - їстівні припаси і інші подарунки. Після купання слід церемонія "З'єднання зап'ясть": їх пов'язують червоним бавовняним шнурком, до якого підвішені старовинні монети, мініатюрні срібні іграшки ... » [9] .

Нерідко після купання дитини пропонувалося провести ті чи інші дії з водою, що залишилася.

У Болгарії воду зливали на «чисте місце», наприклад під дерево або рожа.

У Сербії воду, в якій купали дитину, протягом шести тижнів зливали під один і той же фруктове дерево (але обов'язково тільки до заходу сонця). Через шість тижнів після благословення породіллі на це дерево вішали пучок соломи, яку підкладали під час купання під дитину.

Якщо говорити про психологічний значенні цього обряду, то воно очевидно. Немовля довгий час знаходився в центрі доброзичливого уваги дорослих, а як відомо з вікової психології, маленька дитина з задоволенням реагує на увагу будь-яких дорослих, більш того, воно йому життєво необхідно. Батьки ще раз затверджуються в благополуччі долі дитини, присутності у нього в майбутньому бажаних якостей. Це дозволяє здійснювати спокійний вихід за ним, не переживати через дрібних непорозумінь.

Особі значення в традиційній культурі надавалося тому, яким буде найближчим предметне оточення дитини: пелюшки і колиска. У зв'язку з цим розглянемо досить поширений обряд, зазвичай званий перший сповивання.

Найчастіше вважалося, що дитину потрібно загортати в пелюшки, зроблені з поношеного одягу, бажано батьківської.

Були можливі три варіанти використання батьківської одягу.

  • 1. Батьківська одяг використовувалася у відповідності зі статтю дитини, тобто дівчинку загортали в пелюшки, зроблені з маминого одягу, хлопчика - з татової.
  • 2. Передбачалася інверсія, тобто загортання дівчаток в пелюшки, зшиті з одягу батька, хлопчиків - матері. Нерідко за цим стояла надія на народження в подальшому дитини протилежної статі.
  • 3. Дитину незалежно від статі загортали в пелюшки, зроблені з маминої спідниці або з батьковою сорочки, головне, щоб вони були батьківськими.

Наприклад, в Словенії дитини будь-якої статі загортали в чоловічі штани або спідницю, а в селах Східної Сербії хлопчика вперше сповивали в сорочку батька, щоб він став продовжувачем сімейних традицій. У краї Косово дитини загортали в спідницю матері, яка була на ній в момент пологів.

У Боснії та Герцеговині було прийнято, «одягаючи першу сорочку, перекидати через неї металеві гроші, що повинно забезпечити дитині гарне здоров'я» [10] .

Однак у деяких народів для першого сповивання використовувалася аж ніяк не батьківська одяг. Так, турецькі жінки шили своїй дитині сорочечку з декількох шматочків тканини, взятих у матерів, у яких ніколи не вмирали діти.

У деяких культурах важлива була не приналежність одягу, з якої робили пелюшки, а колір. Так, осетини вважали, що допускався будь-який колір, крім червоного. Пояснювалося це віруваннями в дух віспи Аларди, що називався Сирх Аларди, тобто «Червоний Аларди». Одні осетини вважали, що дитина, загорнутий в червону тканину, стає тим самим схильним до захворювання віспою. Інші вірили в те, що не можна сповивати немовля в строкаті ганчірки, але причину цієї заборони не знали.

Чисто фізіологічне значення обряду першого сповивання цілком ясно: тканину старого одягу м'якше нової, краще вбирає рідину, приємніше дитині. Розглядаючи психологічне значення обряду, можна говорити про його сприяння статевої ідентифікації дитини. Дитина цього ще не усвідомлював, але у батьків закріплювалося ставлення до нього не просто як до немовляти, але як до представника певної статі. Можна припустити, що це той чи інший спосіб проявлялося в поводженні з дитиною. Крім того, обряд ще раз символічним чином включав батька у взаємодію з дитиною, підкреслюючи його відповідальність за виховання, особливо хлопчиків.

Цікаву позицію але відношенню до цього обряду займає Байбурин. Він вважає, що головним є сам факт набуття одягу, гак як одягнутися - найважливіша ознака людини, його включеності в соціальні відносини. Разом з тим це ще не цілком одяг. Показово, що вона не надягає на дитину, а він в неї загортається. Найближчим аналогом є не «справжня» (доросла) одяг, а саван, особливо в тих випадках, коли він є шматок полотна, в який загортається тіло небіжчика.

А. К. Байбурин також пояснює, чому використовувалася саме старий одяг. Категорія старого в традиційній культурі чітко пов'язується зі «своїм», обжитим, освоєним. Старі, поношені речі втілювали ідею спадкоємності, передачі благ і цінностей від одного покоління до іншого, тому далеко не випадково дитяча «новизна» (пелюшки, одяг) робилася з «старізни».

Як вже говорилося до предметного оточення дитини, яке вважалося значущим для нього, ставилася колиска - перший його будинок. У зв'язку з цим досить поширеним можна вважати обряд укладання в колиску.

Даному обряду передувала підготовка колиски, яка повинна була строго відповідати існуючим в тій чи іншій культурі вимогам, розрізняють в культурах залежно від клімату і наявності природних матеріалів для виготовлення.

Російською Півночі колиска представляла собою раму, обшиту полотном таким чином, що середина полотна звисала вниз. У Середній Росії колиска робили з дерева, при цьому заборонялося використання дерев з вираженими аномаліями, занадто старих або занадто сухих. Існувала заборона на рубку матеріалу для колиски в небезпечному просторі: на перехрестях доріг або близько кладовищ.

У Хакасії було кілька видів колисок. Найдавніша - Орай - представляла собою обрубок дерева з видовбаної серединою. Таку колиска мати ставила між кісточками і, сидячи на підлозі, могла займатися своїми справами. Використовувалися також колиска-рамка і колиска, зроблена з цільного шматка берести, згорнутого у вигляді плоского і широкого корита.

Полотняні люльки були поширені в Польщі.

В Албанії робили дерев'яну ліжечко, бічні поздовжні стінки якої були трохи звужені до днища, а поперечні суцільні стінки були знизу округлені, так що колиска гойдалася з боку в бік. Для відправлення природних потреб в днище проробляли дірочку, краї якої оточували м'якою матерією і через яку виводили назовні дерев'яну трубочку.

У східних гораджей (Індонезія) для виготовлення люльки не брали ті сорти дерева, з якого роблять ФОБи, а також дерево з суками. На що залишився від дерева, зрубаного для виготовлення люльки, пень насипали рис як підношення духу дерева. Коли люлька була готова і підвішена, її обмазували кров'ю з гребінця білої курки, щоб дух дерева не сердився на дитину і сама люлька була сита і не забирала їжу у дитини.

Крім матеріалу для виготовлення колиски і її конструкції найчастіше регламентувалося час укладання в неї дитину, а також виконавець обряду.

Так, киргизи клали дитину через кілька днів після народження (два-п'ять днів). Укладала його стара, щоб дитина дожив до її віку. В колиску клали сокиру, щоб дитина був міцний, як сокира. Потім робили тієї (свято), різали баранчика, запрошували гостей обох статей.

У таджиків в колиску немовляти клав хлопчик від шести до 10 років, у якого живі батьки (це необхідно, щоб батьки новонародженого теж довго жили).

У Китаї «до ліжка підвішують батьківські штани і прикріплюють до них аркуш паперу з текстом, яке вказує" всім несприятливим віянням увійти в штани, замість того, щоб увійти в дитини ". На 14-й день цей листок і штани знімають і роблять подячний молебень ... » [11] .

У Картлі (Грузія) в аквані (люльку) по кутах розміщували кілька хлібів, щоб дитина виросла хлібосольним. Укладала дитину в колиску повитуха або щаслива жінка, тобто та, у якої були живі батьки. У Мтіу- лети (Грузія) перед укладанням немовляти аквані обносили навколо вогню, щоб дитину не переслідував злий вітер, а старша жінка сім'ї ставила в кут будинку пиріг (када) для ангела будинку і молилася йому, щоб дитина виросла і був здоровий. Потім всі разом їли када.

Велике значення обряду укладання в колиску надавали казахи. Вони заздалегідь виготовляли колиска з верби, а бічні частини (узголів'я і підніжжя) - з берести. Перед тим, як внести дитини в кімнату і покласти в колиску, проводився обряд «аластау» - очищення кімнати дитини і колиски від усякої нечисті. Ллас - нічне світло, священний вогонь. Виконувала цей обряд найповажніша в аулі жінка, що володіє позитивними якостями характеру. Їй подавали металеве блюдце, в якому на вуглинах кізяка диміла сірка, козячий або баранячий жир. Жінка обходила з цим блюдцем кімнату (юрту), колиска дитини зі словами, виганяв злих духів і закликають здоров'я і добро до дитини. Під подушку клали дзеркальце і гребінець з побажанням, щоб немовля було красивим, пригожим, ножиці, щоб став майстром своєї справи. На поперечну поперечину підвішували амулет від пристріту. Батьки підносили дитини, і шановна жінка укладала його в колиску, зав'язувала дві зав'язки (бау), накриваючи сім'ю речами:

  • - ковдрою, щоб сон немовляти був здоровим і йому було тепло ( «Уйуин мошектей болсин»);
  • - чапаном, щоб був шанованою в народі ( «Жамбалдиц жасин Берсен. Чоканниц басин берсш»);
  • - шубою і попоною, щоб був багатим і заможним; - покладеної зверху вуздечкою, щоб швидко виріс;
  • - кебенеком і ногайкой, щоб став захисником інтересів свого народу ( «Кобландай батир бол, камчага адай тол!»).

За проведення обряду укладання дитини в колиску жінка отримувала в подарунок відріз на плаття або красивий хустку. Свято супроводжувалося частуванням, піснями, іграми, жартівливими розвагами.

У евенків колиска новонародженому виготовляв неодмінно чужа людина. Не можна було робити дитячу колиску «глухий»: обов'язковим було отвір в головній частині, інакше «дитина буде недорозвиненим». Щоб дитина не хворіла, в нову колиску спочатку клали цуценя, а потім обов'язково шапку дорослого чоловіка. За повір'ями, шапка була чоловічим духом, який охороняв дитини. Щоб дитина росла здоровою, при народженні для нього виготовляли спеціальну скриньку (муручун), в яку поміщали зшите із замші пташине гніздо і виготовлену з ровдугі або дерева пташку чіпіча - берегиню душі дитини. В колиска хлопчика підвішували цибулька зі стрілами, передні нижні зуби копитних звірів, зуби ведмедя, лисиць, білок, горностая, щоб він в майбутньому став хорошим, щасливим мисливцем, а дівчинці - наперсток, нитки і шматочки кольорових ганчірок, щоб вона була умільці. Для охорони дитячої душі виготовляли невеликого дерев'яного менти - фігурку пташки.

Якути-селькупи в перший тиждень життя укладали немовляти в берестяну коробку. Вважалося, що від народження до відпадання пуповини він ще повністю знаходиться у владі того світу, з якого прийшов, і в будь-який момент може піти назад. Щоб уберегти дитину від впливу злих духів, наприклад, на щоці робили «вишивку», продергівая крізь шкіру два-три волосини вовни оленя. Якщо немовля прожив тиждень, то, як думали, він залишиться жити в цьому світі. Поки у дитини не з'являлися перші зуби, він вважався абсолютно беззахисним перед духами-лозами, для відлякування яких в колиску клали гострий предмет (ніж, ножиці), інакше лози викрадуть немовляти, покладуть «свого», і тоді сім'ю чекає болісна життя.

У Дагестані перших укладання дитини в колиску (рсксна) також було важливим моментом у житті. Люльку, постільні приналежності для дитини готувала до майбутньої події мати породіллі. Свекруха ж після пологів зазвичай дарувала невістці подарунок, особливо якщо це був син або довгоочікувана дитина.

Укладали дитини в люльку через три-чотири дні. Велике значення надавалося тому, хто вперше робив це, тому що вважалося, що таланти і здібності цієї людини передадуться дитині. Наприклад, в селах Хварші, Сантлада, в селищі Хонока для цього запрошували жінку, яка була відома в селі як любителька поспати; в інших же селах укладала свекруха, а якщо її немає, то сусідка, родичка, але ні в якому разі не жінка з невдалим особистим життям. Дитину тричі круговими рухами проводили над колискою, потім зі словами молитви і побажанням, щоб «люлька стала дитині солодкої», укладали в неї. З самої люлькою теж був пов'язаний ряд повір'їв, зокрема, не можна було качати порожню люльку: у дитини буде боліти живіт. Якщо дитина погано розвивався, вважали, що винна люлька, яка не підійшла, в цьому випадку брали її (напрокат) у інших людей, діти яких виросли здоровими і міцними. Не можна було переносити дитину через поперечину люльки, оскільки вважалося, що його життя стане коротшим. У головах дитини в люльку обов'язково клали ніж, шило або спеціально замовлений невеликий серп. Крім того, під подушку в люльку клали представляє собою колючий кульку рослина, назва якого в перекладі означає «що змушує кішку танцювати».

Обряд укладання в колиску був добре розроблений у бурят. Йому передувало «очищення» колиски шляхом обкурювання спеціальними рослинами, потім її встеляли шкірками, на яких вже спав благополучно виросла дитина. Потім «біля колиски збиралися діти. Повитуха тримала новонародженого, інша жінка - зварену стегнову кістку бичка або барана - Шаата семге - як обов'язковий атрибут обряду. Близько колиски клали молоток, точило. У різних районах предмети, що використовуються в обряді, варіювалися: крім Шаата семге були ніж, кинджал, стріли і т.д. У дітей запитували: "Кого укладати в люльку: дитину або кістка?" - і т.д. Питання з перерахуванням предметів повторювалися двічі або тричі.

Після цих традиційних питань-відповідей, які становили основну частину обряду, дитини, загорнутого в шкурки, укладали в колиску » 1 .

У інших народів Сибіру цей обряд був представлений в більш редуцированном вигляді. Однак теж було прийняло загортати дитину в шкурки тварин, у якутів, наприклад, в шкурку зайця, а також попередньо поміщати в колиску цуценя, ягняти, козеняти, баранячу ногу і т.п.

Звичай класти в колиску тварина, на думку Новіка, пояснюється, якщо прийняти його за зооморфного заступника дитини. Тоді його можна зрозуміти як символічну передачу від природного світу соціальному.

Як можна побачити з наведених прикладів, колиска вважалася першим будинком дитини, повинна була забезпечити його безпеку, тому матеріалів і конструкції надавалося таке велике значення. Наділення дитини своїм «житлом», крім того, як би зрівнювало його з іншими членами колективу. У зв'язку з цим можна сказати, що обряд укладання в колиску моделював соціальний статус дитини, тобто місце всередині колективу. Є думка, що даний обряд можна віднести до ініціаціонние обрядам, тобто маркірують перехід в різні соціальні групи, в даному випадку - в дитячу.

Важливо, що цей обряд супроводжувався святом. Обов'язковий свято, наприклад, проводився у євреїв. У різних етнічних груп євреїв він носив різні назви. Наприклад, у бухарських євреїв цей обряд називався гахво- рабандон - урочисто обставляють положення первістка в колиску.

Отже, купуючи колиска як свій перший будинок, немовля ставав повноправним членом суспільства. Его дозволяло ще раз побачити його самостійність, відокремленість від матері і уникнути збереження симбіотичного злиття з нею. Щоб переконатися в значущості даного обряду, можна згадати, що деякі сучасні мами, незважаючи на наявність ліжок та колясок, продовжують спати зі своїми дітьми до року, а іноді і далі. Очевидно, що це не тільки заважає повноцінному розвитку особистості дитини, по і негативно позначається на подружніх стосунках.

У багатьох країнах особливо виділялося перше годування новонародженого. Досить поширеним був звичай, коли починала годувати дитину інша жінка (одна чи кілька). Так, в племені манус мати починала годувати дитину грудьми лише через три-чотири дні після його народження, а до цього його по черзі годували грудьми жінки, яких мати повинна була потім обдарувати.

На заході і півдні Болгарії це обгрунтовували тим, що перше молоко матері занадто густе, тому варто почати його годувати іншої жінки, яка народила трохи раніше.

В Японії жінку, яка годувала грудьми немовляти, називали «УБА», і дитина цієї жінки, як і вона сама, ставав родичем дитини.

Можна сперечатися про причини, по якій перше годування здійснювала інша жінка, але значення даного звичаю зрозуміло. Найбільш важливим наслідком з нього є те, що погодувати дитину жінка ставала його родичкою, а її діти - молочними братами і сестрами. Таким чином, дві раніше чужі сім'ї вступали між собою в спорідненість, і коло близьких людей, які могли прийти один одному на допомогу, розширювався. Згодом дитина могла все життя називати годувальницю матір'ю, а вона його - сином або дочкою. Особливе значення цих звичаїв надавали мусульмани, у яких таке спорідненість визнавала офіційна релігія. Наслідком цього стали заборони па вступ в шлюб молочних брата і сестри.

Досить поширеною була традиція супроводжувати перше годування святом, на якому в символічній формі представлялися символи родючості і ситого життя. Обов'язковим було навіть проголошення побажань здорового життя дитині.

Наприклад, у мордвинів перед першим годуванням в будинку влаштовувалося моління над хлібом: на стіл ставили коровай, кашу, яйця, і повитуха або свекруха піднімала хліб і молила богиню, щоб вона берегла дитину, щоб він прожив стільки, скільки крупинок в цій каші, виріс на таку висоту, на яку вона підняла хліб.

У Сербії також важливу роль в першому годуванні грав коровай, який присутні жінки тримали над головою дитини як символ родючості і ситого життя, поки його годували.

Слід зазначити, що не завжди обряд першого годування здійснювався при годуванні грудио. Наприклад, в Індії цей обряд відповідав переходу до годування твердою їжею.

Психологічний сенс першого годування, як уже говорилося, - це забезпечення більшої кількості родичів. Дитина набував молочну матір і молочних братів і сестер. Даний обряд, як і деякі інші, які будуть описані пізніше, грунтувався на одній з найважливіших цінностей традиційного суспільства - цінності об'єднання. Вважалося, що джерелом стабільності і безпеки, благополуччя в житті людини є близькі взаємини з великою кількістю людей. Необхідно зауважити, що в сучасному суспільстві загальноприйнятим джерелом добробуту вважається матеріальне становище.

Перейдемо до розгляду наступного обряду, який, проте, був присутній далеко не у всіх народів. У традиційній культурі існувало уявлення про те, що кожна людина має свою долю. У деяких культурах вважалося, що долею дитина наділяється в перші дні після свого народження особливими істотами жіночої статі, з чого випливала необхідність якимось чином умилостивити ці істоти і тим самим закликати позитивну долю. Для цього проводилися так звані обряди наділення часток.

А. К. Байбурин призводить опис таких обрядів у росіян. У Тверській губернії обряд називався «Каша» і проводився як обід, в процесі якого їдять кашу. При першій «Каші» все пили за здоров'я новонародженого і «всіх хрещоних»; при другій «Каші» батько встромляв все ложки в кашу і требовач викуп за ложки. Повитуха при цьому просила грошей на те, щоб «помастіть кашу». Батькові давали ложку каші з сіллю, яку він з'їдав і підстрибував зі словами: «Дай Бог, щоб так нарождення сплигує». У Тульській губернії обов'язковими в цьому обряді були дві каші - гречана і пшоняна; там, як і в інших месч'ах, батькові підносили ложку солоної каші. Кожен з присутніх у відповідь на частування зобов'язаний був віддарувати грошима. Кум отримував від куми хустку, а давав гроші. Від матері дитини хресні батьки получачі по пирогу і у відповідь давали їй по 15-20 копійок або речі: хустку, чай, цукор, мило і т.д.

У бурятів для наділення часток на третю добу після народження дитини відбувалося ритуальне поїдання саламаха, вони обмазували обличчя маслом, сажею, вдихали дим. Причому цей ритуал здійснювали тільки ті, хто мав гарну часткою.

Румуни намагалися не тільки вплинути на долю дитини, але і за певними ознаками передбачити її. Згідно з їхніми віруваннями на третій день після народження дитини до нього приходять богині долі, які потім перебували в кімнаті три дні. Румуни готувалися до їх зустрічі заздалегідь: купали дитину, готували частування; на стіл ставили вино або горілку, хліб і іншу їжу, клали золоту і срібну монети. Якщо новонароджений був хлопчиком, то поруч клали книгу, якщо дівчинкою - приладдя для шиття і ткацтва. Всю ніч на столі стояли дві запалені свічки. Повитуха і мати дитини в ніч перед приходом богинь одягалися у все біле. Повитуха лягала спати поруч з матір'ю головою до столу, на якому лежали подарунки, щоб уві сні почути, яку долю віщують дитині.

Болгари теж чекали фей - провісниць долі на третій день після народження немовляти. Для них також готувалося частування. У деяких районах на столі розкладали символізують майбутнє життя дитини предмети, на яких феї повинні були залишити знак як натяк на вибір долі.

Про значення, яке надавалося долі і наділення нею, можна судити по широко поширеним фольклорних текстів (казкам і билинку), в яких людина наділяється долею феями, богинями, судениці (різні назви одного персонажа). Такі казки зазвичай закінчуються формулою «Ч то судилося, то повинно виповнитися», тобто підкреслюється ідея приречення.

А. К. Байбурин, аналізуючи обряд наділення часток у слов'ян, говорив, що слов'янські уявлення про частку були подвійними. З одного боку, частка кожної людини зумовлена вищим судом (жеребом), з іншого - ця зумовленість не є абсолютною: частка не тільки дається, але і береться; її обсяг і характер (хороша - погана) залежать від різних обставин; в деяких ситуаціях людина сама вибирає ту чи іншу частку. Така неоднозначність індивідуальної частки проявляється також у тому, що в ролі її подавця могли виступати не тільки міфологічні персонажі різних рівнів, а й мати дитини, його воспреемники і інші особи. Таким чином, уявлення слов'ян про частку можна екстраполювати і на інші культури.

Можна зробити висновок, що в тих культурах, де існував даний обряд, він дійсно мав важливе значення, акцептував ідею про наявність у людини певної долі. На наш погляд, це дозволяло людям приймати життєві труднощі як об'єктивно дані, шукати удовлетворепіе в наявних благах, виключало появу заздрості і злоби до тих, хто був більш здоровим або багатим.

В продовження обряду першого годування, спрямованого на встановлення широких соціальних зв'язків, можна розглянути обряд знайомства родичів і знайомих з дитиною. Він існував у двох варіантах: в одних місцях це був обряд першого виносу дитини, в інших - прийому гостей будинку.

Як вже говорилося, у деяких народів було прийнято, щоб жінка і дитина протягом деякого часу після пологів знаходилися в ізоляції. При цьому жінка часто дотримувалася деякі харчові обмеження, скорочувався коло дозволених їй справ. Всі обмеження знімалися після здійснення обряду першого виносу дитини.

Так, у кемак (острів Тимор) все люди, присутні при пологах обов'язково брали участь в обряді першого виносу. Вважалося, що душа дитини може виявитися в небезпеці, якщо прийдуть не всі, хто допомагав йому народитися.

У Атон (острів Тимор) обряд першого виносу здійснювався таким чином: «Дитину виносить з будинку його тітка (старша сестра батька), потім вона сідає біля входу і відповідає на питання тих, хто сидить навпроти її найближчих родичів батька дитини, даючи зрозуміти умовними фразами стать дитини: "Ми взяли меч і спис з собою", або: "Ми взяли човник з собою". Мати дитини, переступаючи через поріг, перекидає назад п'ятою правої ноги поставлену миску з вугіллям » [12] .

Нерідко, коли мати з дитиною вперше з'являлися в селі, з цього приводу влаштовувався свято. Так, у народів Північно-Західної Меланезії основним змістом свята була роздача батьком дитини подарунків тим жінкам, які допомагали при пологах.

Як вже говорилося раніше, у деяких народів нс дитини виносили і показували сусідам, а навпаки, гості приходили додому.

У киргизів звичай пригощати тих, хто прийшов подивитися на дитину називався «жентек» і здійснювався в день народження дитини. Гості мали за перегляд відповідати подарунком (корумдук).

У Болгарії па третій день після пологів родичі і сусіди йшли привітати породіллю і сім'ю. Вітання супроводжувалося частуванням, яке приносили самі відвідувачі.

У Румунії першими гостями були тільки жінки. Вони також приносили подарунки: їду і речі, необхідні для новонародженого. Гості вітали матір, виголошували здравиці дитині.

У Грузії до породіллі приходили родичі та сусіди. «Кожен відвідувач мав принести якийсь подарунок: вважалося, що не можна приходити з порожніми руками і порожнім шлунком - перший для того, щоб породілля могла добре вигодувати свою дитину, друге - щоб дитина" не вийшов жадібним ". Принесені подарунки називалися логініс дзгвені ... В основному це були продукти і напої: приносили цукор, солодощі, пироги (када, назукі), хліб, горілку, курей, індиків, поросят » [13] . Цікаво, що відвідати породіллю вважалося суворої обов'язком всіх, хто її знав. «З цього приводу говорили:" Хто не прийшов на подвір'я Кохи ... і не привітав з порятунком і народженням дитини, то зробив, як ворог, а не як друг "» [14] .

У албанців терміни свята - прийому гостей - були різні: десь - на третій день, десь - на п'ятий або навіть на сьомий, але обов'язково непарний. На свято жінки і чоловіки збиралися окремо. Відвідувачі приносили подарунки. Удома ж спеціально випікався обрядовий калач. Учасники свята, ошатно вбрані, співали пісні, наповнені побажаннями добра і благополуччя новонародженому і його матері. Крім того, вимовлялися окремі побажання: «Хлопчику сто років життя»; «Хлопчику бути щасливим і зіграти весілля» і т.п.

У турецьких родинах через кілька днів після пологів кімната, в якій лежала породілля, прикрашалися хустками, і до неї в перший раз приходили родички і сусідки. Через деякий час вони приходили вдруге і приносили в подарунок золоті монети і білизна для дитини. Окремо приходили батько дитини, свекор і брати.

У Баварії куми, родичі, друзі приходили з візитом до породіллі приблизно через вісім днів. Вони зазвичай приносили хліб, мед, вино, цукор, яйця, борошно, смалець, масло і баранину, а додому несли напеченние господарями пироги.

Зрозуміло, що метою обряду знайомства було введення дитини в систему соціальних зв'язків і відновлення соціальних зв'язків матері. Особливо потрібно відзначити, що новонароджений в піснях і побажаннях сприймався як член колективу. Можна припустити, що мати при цьому відчувала, з одного боку, почуття гордості за свою дитину, а з іншого - впевненість в позитивному розгортанні його долі. Цей обряд дитинства, як і багато інших, сприяв позитивності емоційного настрою матері.

У традиційній культурі вважалося, що багато в чому життя людини визначає ім'я, тому ставлення до нього було особливо важливим. У одних народів ім'я давалося майже відразу після народження, у інших дитина жила без імені довгий час.

Так, у племені батаков (Індонезія) дитина отримувала ім'я через кілька днів після народження. Якщо народжувався хлопчик, то ім'я давала мати або її брат, якщо дівчинка - батько.

Башкири вважали, що ім'я - друга, духовна суть дитини, тому ім'я, хоча і тимчасове, йому давалося відразу. Прийнявши дитину, повитуха тут же обв'язували зап'ясті немовляти який-небудь ниточкою і, загортаючи в пелюшки, нарікала його ім'ям. Новонароджений отримував Пелюшковий ім'я (йургек ісеме). Постійне ім'я дитина отримувала тільки після читання муллою особливої молитви.

Осетини давали ім'я дитині через один-два тижні після народження або в день укладання його в колиску. Право дати ім'я новонародженому мали сусіди, односельці, родичі, проте переважним правом користувалися особливо шановані люди.

Тораджі (Індонезія) не поспішали дати ім'я дитині, оскільки боялися, що дитя не зможе носити його і захворіє. У зв'язку з цим ім'я давалося дитині в трехчетирехмесячном віці.

У приморських даяков (Індонезія) можна було зустріти дітей до семи-восьми років, які не мають імені. Їх називали просто «дівчинка» або «хлопчик».

Досить поширеним був звичай міняти ім'я кілька разів протягом життя, особливо якщо дитина часто хворів.

Так, у осетин причину хвороби дитини бачили в невдалому виборі імені та ім'я міняли. У разі ж частою смертпості дітей в сім'ї давали імена, які повинні були, на думку осетин, ввести в обман злих духів, які знищували дітей. Наприклад, вважалися хорошими і дуже багатьом давалися такі імена: Сау-куидз (Чорна собака), Х'зевдин (Щеня), Саулаег (Чорна людина), Х'аенділ (Жук), Фидинд (Некрасивий) і ін. Це були імена-обереги, функція яких полягала в захисті від злих духів. З цією ж метою, тобто в якості оберега, давали імена, які виконували роль імігатівной магії. Якщо дитину назвати Фідаров (Міцний), то він буде міцним, якщо Мамаела (Безсмертний) або Цаера (Живи), то він буде довго жити. Якщо в родині були одні дівчатка, то знову народилася називали Налх'уидтее (Не потрібна була) або Цесмаенх'уидтае (Навіщо потрібна була?), І навпаки, якщо дочка була бажаною, їй давали ім'я Х'уидінае (Потрібна була).

Схожий обряд, пов'язаний зі зміною імені дитини в разі його хвороби, існував у болгар і називався «продаж дитини». До інсценуванні продажу вдавалися, якщо в сім'ї вмирали новонароджені діти. Останніх «протягували» в сім'ю, де діти «добре росли», тобто не хворіли. Мати вручала немовляти жінці через вікно, отримавши за нього символічну плату. Взявши дитини на руки, прийомна мати обходила з ним будинок, а потім входила всередину, де вручала немовляти матері, називаючи його іншим ім'ям. Сенс обряду полягав у тому, що, змінивши ім'я дитини, можна було «обдурити» злого духа, наслав, як вважалося, хвороба. Надалі дитина, а потім і доросла людина, користувався обома іменами - церковним і другим. Існував і ще один обряд, пов'язаний з лікуванням дитячої хвороби, коли дитину пропускали через невеликий земляний тунель, де залишали його одяг. Метою цієї дії також було прагнення «обдурити злих духів».

У Хакасії обряд, присвячений нареченні імені, відбувався так. На початку цього обряду батько дитини (або повитуха, яка приймала пологи) підносив вино в чаші самому шанованій людині і просив його дати ім'я дитині. Після имянаречения вино лунало всім присутнім і гості в свою чергу повинні були зробити дитині подарунки, наприклад монети, гудзики і т.д. Монети складалися в спеціальну чашу, і ніхто не мав права скористатися ними, оскільки вони вважалися власністю і оберегами дитини. Ім'я останнього виконувало охоронну функцію. На ім'я дітей в сім'ї називали дуже рідко, так як боялися, що злі духи, почувши справжнє ім'я, зможуть вкрасти їх душу. У зв'язку з цим ім'я дитини ретельно приховувалося, і особливо строго заборона на проголошення імені дитини дотримувався з настанням темряви або в чужій місцевості.

Схожа ситуция спостерігалася і у тораджей, які не тільки не вимовляли вголос імена, але вірили, що навіть запис імені може спричинити смерть.

Згідно якутської традиції дитині давали ім'я сторонньої людини, який першим увійшов в будинок після його народження. Ця людина могла і сам дати ім'я новонародженому. Деякі імена пов'язували з обставинами появи на світ малюка: Сайингнги (Літній), Буйлум- дьу (Найда, тобто народження позашлюбної). Існували й імена-обереги: відлякують злих духів, наприклад Вірі (Вовк), на які злі духи не звертають уваги, наприклад Кусаган (Поганий), а також імена оціночного характеру, наприклад Кирипаас (Горностай), тобто швидкий, рухливий.

У сім'ях енцев після народження дитини питання про ім'я вирішували люди похилого віку. Зазвичай новонародженого називали на честь відомого урочища, гори, озера, річки, але частіше за все - в честь родича. При цьому давалося два імені: перше - при народженні, друге - коли дитина підростав. Наприклад, Педехаз (Дроворуб) і Делі (Камінь). Після вибору імені складали пісні з побажаннями щастя і т.д. Ім'я не вимовляли без потреби, так як якийсь злий дух міг заволодіти людиною. Чоловіки звали жінок свого чума не по імені, а за родинними термінам.

Нганасани не поспішали з іменами. До трьох-чотирьох років дитина називався «колискові». Значення імен часто було пов'язано з якоюсь подією або відмітною ознакою новонародженого, обставинами народження, побажаннями чого-небудь. Власні імена були дуже різні, як правило, переводилися за нормами нганасанський мови і, за рідкісним винятком, не ділилися на чоловічі і жіночі, наприклад: Пістрявенький, Заплатка, Безрогий, Гудзик, Гвоздь, Око, Пулька, Серце, Плакса, Хлопець, Жінка , Вже готовий, запалювали вогонь, Деревяшка і т.п. Протягом життя ім'я могло змінитися в зв'язку з якими-небудь обставинами або могло додатися ще одне ім'я.

У татар через кілька днів після пологів в будинку, де народилася дитина, влаштовували обряд «Ісем кушу» ( «имянаречения»). Запрошували муллу і гостей - чоловіків з числа родичів і знайомих родини. Мулла відкривав обряд традиційної молитвою, потім до нього підносили на подушці дитини, і він звертався до всевишнього, закликаючи останнього прийняти новонародженого під своє заступництво. Після цього мулла нашіптував на вухо дитині азан (заклик до молитви для правовірних мусульман) і вимовляв ім'я новонародженого. Імена дітям підбирали, як правило, мулли, що мали спеціальні календарі - імен- ники, в яких з давніх часів переважали імена з релігійних канонічних сказань. Вважалося, що від імені залежить подальше майбутнє немовляти і його доля. Вибір залежав від багатьох причин. У небагатих сім'ях намагалися підібрати ім'я, яке символізує багатство і добробут; якщо дитина виглядала слабким, вибирали ім'я, що відбиває міцність духу і тіла, і т.д.

В Індії вважалося, що «ім'я - найперший засіб для спілкування людей. Воно приносить заслуги і визначає долю. Людина досягає слави завдяки імені, тому церемонія наречення імені гідна вихваляння ... » [15] .

Нерідко ім'я давалося з урахуванням родинних зв'язків.

Так, в Болгарії традицією имянаречения було присвоєння дитині імені когось із старших родичів. Якщо ж діти хворіли або вмирали, вибиралися імена з захисним змістом: Стоян (Щоб встояв), Камен (Міцний, як камінь, неболючий), Живка (Щоб жив).

У албанців також було прийнято наслідувати імена старших родичів, особливо якщо вони користувалися повагою. Друга категорія імен - імена перших відвідувачів, які зайшли в будинок після народження. Однак такої честі удостоювався не кожен чоловік, а тільки відомий своїми добрими справами.

У багатьох культурах не було особливих обрядів, пов'язаних з присвоєнням імені. Там же, де вони були, дуже важко виявити загальні закономірності. Можна відзначити лише одне: практично скрізь даний обряд супроводжувався публічною святом.

У індіанців пуебло це відбувалося так. На «5, 10, 15-й дні ритуального обмивання: миють тіло, голову; на 20-й день ця церемонія відбувається над породіллею, її дитиною, її матір'ю, чоловіком і родичами. В цей же день жінки клану дають імена дитині, якого потім виносять на сонце. Після цього вся родина і жінки, які брали участь в нареченні дитини, беруть участь в трапезі; глашатай запрошує всіх жителів пуебло на свято ... » [16] .

У Північно-Західної Меланезії «на острові Санта-Іса- бель, якщо дитина була хлопчиком, йому, як правило, давали ім'я одного з померлих предків. Тут цей обряд також проводив брат матері новонародженого ... дядько дитини вигукував його нове ім'я, після чого слідували побажання здоров'я, мужності та успішного захисту від злих духів » [17] . У Габоні «громадський глашатай оголошував про народження і просив дати дитині ім'я і місце серед живих. Хто-небудь на іншому кінці села, почувши про це, обіцяв від імені народу, що новонароджений буде прийнятий до спільноти і що буде мати ті ж права і переваги, що й інші. Тоді народ збирався на вулиці, і новонародженого виставляли на загальний огляд. Приносили повний таз води, і глава села кропив немовляти водою, нарікаючи його. Потім вимовляли заклинання, щоб дитина була в доброму здоров'ї, став дорослим, мав численне потомство і великі багатства » [18] .

У башкир церемонія наречення імені відбувалася в такий спосіб. На свято скликалися родичі, сусіди, мулла. З нагоди цього торжества готувалося рясне частування. Дитину укладали перед муллою головою до кибла (напрямок, в якому моляться всі мусульмани), після чого мулла, прочитавши молитву «азан», тричі по черзі вимовляв в вухо дитини: «Нехай твоє ім'я буде таким-то». Під час обряду наречення імені породілля підносила подарунки повитусі, своєї матері, свекрухи. Повитусі дарували плаття, шаль, хустку або гроші.

Звернемо увагу на частотність спільних трапез і актів дарування подарунків, якими супроводжувався майже кожен з розглянутих нами обрядів. Це не було випадковим. Вважалося, що спільна трапеза створює міцний зв'язок між людьми. Ще більшою силою впливу мав обмін подарунками. Люди вважали, що приймаючи подарунки від людини, одержувач пов'язує себе з останнім. Можна сказати, що всі обряди дитинства сприяли єднанню між дитиною, матір'ю і оточуючими людьми.

Якщо ж говорити про специфічний значенні наречення імені, то завдяки йому, з одного боку, немовля набував індивідуальність, а з іншого боку, прийняття дитиною імені родича або іншого імені, прийнятого в своєму суспільстві, ще раз підтверджувало його приналежність до сімейного роду, своєї культури .

Отже, ми розглянули обряди, які супроводжували народженню дитини і здійснювалися або відразу після пологів (обрізання пуповини, поховання посліду), або через кілька днів. Як видно, таких обрядів було досить багато, і це зрозуміло, оскільки перші дні життя дитини вважалися, з одного боку, небезпечними, а з іншого - важливими для визначення майбутньої долі. Наступна група обрядів відноситься до другої половини дитинства - це обряди першого зуба, відлучення від грудей і перших кроків.

У багатьох культурах маркірувалося поява у дитини першого зуба. Як зазначає Мазалова, у слов'ян зуб асоціювався з зародком. Загадка «За стіною-муром баранчик кістяний» одночасно позначала плід в утробі матері і зуб у роті. Час появи зубів у дитини, на думку людей, говорило і про майбутнє кількості дітей у його матері. Вважалося, що якщо зуби у дитини з'являться рано, наступних дітей буде багато. Крім того, зуби були зримим вираженням стану життєвої сили: їх відсутність свідчило про малій концентрації останньої. За будовою і розташуванням зубів в щелепі визначали деякі риси характеру людини, його долю, зокрема число шлюбів. У зв'язку з цим особливого значення надавалося догляду за зубами. Поява першого зуба зазначалося як свято.

За народними традиціями південних слов'ян заздалегідь виконувалися всілякі магічні дії, щоб зуби росли здоровими. У Сербії, наприклад, на сьомий день після народження під головку дитини клали гребінь, в Боснії і Герцеговині пелюшки сушили на терні.

При появі першого зуба в Болгарії було прийнято постукати по ньому металевим предметом, потім сповістити про це всіх близьких, а дитину смачно почастувати.

В Албанії той, хто першим помічав зуб, повинен був зробити дитині подарунок. Дитину годували кукурудзяними і рисовими зернами, і це означало побажання того, щоб зуби були білими, як рис, і міцними, як золото (колір кукурудзи нагадував золото).

У Північно-Західної Меланезії, навпаки, першого чоловіка, помітивши у дитини зуб раніше батька, давали подарунок: ямс, плетений наголовник або який-небудь інший предмет. Брат матері автоматично отримував при появі першого зуба дитини в подарунок свиню.

Також отримував грошовий подарунок перший, хто помічав зуб у дитини лужичан (Східна Німеччина).

У гірських районах Грузії було прийнято пекти спеціальні пироги. «Так, в Мтіулеті, помітивши появу зуба, випікали корж -квері і благословляли дитини" Нехай на здоров'я буде цей зуб " (мшвідоба кбіло). У Хеві, Хевсуретії пекли када або Кубат (коржик, за формою нагадує серп місяця і віддавали тому, хто перший помітив поява зуба » [19] .

Просто вгору або на дах будинку кидали який-небудь предмет в Боснії і Герцеговині, при цьому просили, щоб у дитини росли зуби, як у миші, собаки або іншої тварини з міцними зубами. Поява першого зуба зазначалося невеликим застіллям. Вважалося, що запрошення гостей повинно сприяти гарному здоров'ю дитини.

Застілля також супроводжувало поява першого зуба в Вірменії. При цьому дитину саджали на підлогу, накривали голівку скатертиною і насипали зверху кчахаш (варену пшеницю) або наливали пшеничну кашу з родзинками. Всі раділи, коли дитина намагався брати це в рот.

У адигів було прийнято при прорізуванні першого зуба готувати розсипчасту кашу з пшона, примовляючи: «Тхьем псипщГе іщ1, мипхуедеу Тхьем к'ихіг'ещещ» ( «Дай Бог, щоб легко прорізалися зуби»).

Якути-селькупи після появи зубів робили ляльку духу-покровителя і зберігали в кошику разом з кукламі- духами всієї родини. Якщо дитина захворів, ляльці робили певні підношення: якщо боліла голова - хустку, нога - взуття, живіт - шили одяг і т.д. Спираючись на те, що ляльку виготовляли в момент закріплення в дитині життєвої сили, Новік розглядає її як ритуального заступника дитини. Відповідно, значення обряду, на його думку, полягає в маркуванні місця, призначеного дитині: бути в колі близьких йому людей. Таким чином, обряд ще раз залучав дитини до родичів, стверджував цінність близьких відносин.

Можна зробити висновок, що поява першого зуба було зримим свідченням зростання і розвитку дитини, тому пов'язані з ним свято, обмін подарунками не тільки відзначали гарне актуальний стан малюка, але і програмували подальший позитивний розвиток.

Одним з останніх обрядів дитинства можна назвати останнє годування або перехід від грудного вигодовування до нової їжі. Слід зауважити, що годують груддю суттєво відрізнявся в культурах, і далеко не завжди відлучення дитини від грудей відповідали ритуали. У зв'язку з цим розглянемо даний обряд для тих культур, де він був виражений.

Важливе значення відібрання від грудей надавалося в Болгарії. Для цього обряду вибирався сприятливий за народними віруваннями день. Мати випікала Пітко, котила її по підлозі і, жартуючи шльопнувши дитини, підштовхувала його до неї словами: «Ось тепер тобі мама!» Вважалося, що прикладання до грудей після здійснення обряду неприпустимо, оскільки веде за собою пристріт дитини.

У Сербії мати сідала на поріг, годувала дитину грудьми, потім давала йому з'їсти яйце, після чого мазала груди перцем, клала на неї шерсть, щоб налякати дитину і таким чином легше відлучити від грудей.

В Албанії, коли хотіли забрати дитину від грудей, пекли смачний пиріг. Мати натирала груди перцем і питала дитини: «Хочеш груди або пиріг?» Якщо дитина тягнулася до грудей, то обпалювали перцем. Тоді він хапав пиріг, і мета була досягнута. Албанці пояснювали неприпустимість повторного прикладання до грудей тим, що дитина в цьому випадку зросте людиною, що володіє поганим оком: «Буде псувати людей і худобу, при зустрічі з ним в його сторону стануть кидати дрібні камені і тричі вимовляти" Пхі-Пхі-Пхі ", намагаючись, щоб він не пройшов перед стадом » [20] .

У російських відібрання від грудей відбувалося в півтора-два роки. Обряд відлучення дитини від грудей проводився зазвичай на порозі будинку. «Мати годує дитину через поріг і каже:" Я тебе пососела і покормела, а ти нонче мене співай і годуй; ти мене не знаєш, я тебе не знаю. Іди на свої хліби ". Після цього зачиняється двері, а мати залишається за дверима » [21] . Існували різні способи відлучення дитини від грудей. Використовувалося, наприклад, зціджування молока на порозі будинку або на розпечену піч.

Перехід на нову їжу означав закінчення періоду тільки материнської турботи і часткове звернення до батьківського увазі, тому був досить важливий. Звісно ж, що цей обряд був спрямований не стільки на дитину, скільки на матір, якій може бути важко закінчувати годування, оскільки не хочеться розлучатися з неподільним пануванням над дитиною, відривати його від себе. Однак можливо, що дитина важко переживає відлучення від грудей, плаче, тоді у матері можуть виникнути почуття провини і бажання знову повернутися до годівлі. Уникати і тих, і інших труднощів допомагав обряд останнього годування.

У ряді культур особливо наголошувалося час, коли дитина починала робити перші кроки. Так, в Боснії і Герцеговині в цей час пекли ритуальної хліб (погачу). «Погача ламають на шматки і пригощають всіх присутніх дітей, а іноді і перехожих» [22] .

В Албанії, коли дитина робив перший крок, на порозі будинку укладали три «пучка соломи, а всередині і зовні будинку біля порога вставали дві людини, у одного в руках - сікач, серп або коса. Той, хто був усередині будинку, питав: "Що ти робиш?" - а той, хто стояв зовні, відповідав: "Я скошую страх дитини". Ця церемонія повторювалася тричі » [23] .

У Болгарії свято перших кроків називався «Пересту- палишк». Мати пекла прісну піту і бігом, щоб дитина жваво бігав, роздавала перехожим. Потім влаштовувався свято. Між ніжок дитини прокочували хліб і виставляли перед ним предмети: ножиці, серп, олівець і інші, намагаючись вгадати майбутні схильності малюка.

У Туреччині обряд, званий «Розрізування пут», проводили в разі, якщо дитина довго не починав ходити Він був відомий також і киргизам. У вірмен, якщо дитина довго не ходив, одна з жінок похилого віку пов'язувала йому ноги, потім переводила його через три порога, кожен раз розрізаючи по одній мотузці. Схожий обряд існував і в Грузії. Це могло бути так. Дитині «путати ноги червоною шовковою ниткою і, поставивши його в дверях, говорили:" Не володіє ногами ( Куто), починай ходити, не те відріжемо тобі ноги ". Его повторювали тричі і гонором розрубували нитку. Або ж протягом трьох суботніх вечорів треба було здійснювати наступне: мати подавала дитини людині, котра стояла на даху, і той, знову передаючи його матері, говорив: "Ти, безногий, починай ходити" » [24] .

У адигів це свято називалося «Л'етеуве» (свято першого кроку) і служив свого роду обрядом визначення майбутньої професії. Перед дитиною розкладали різні предмети, і той, який він вибирав, ставав для пего знаковим. Свято супроводжувалося загальним веселощами, добрими побажаннями дитині, частуваннями та приготуванням х'елиуе (солодка страва, яке адиги донині готують з меду, масла і пшоняної борошна до всіх урочистостей і свят).

У південних і середніх вепсів з початком ходьби був пов'язаний обряд «Capta putut» (буквально «рубати пута»). Його здійснювали, коли дитина робив перші спроби піти самостійно. Хто-небудь з домочадців, знайшовши такий момент, хапав ніж і робив їм такий рух, ніби-то розрізає щось на підлозі між ніжками малюка. Вважалося, що після цього дитина швидко навчиться ходити. У разі, якщо початок ходьби малюка запізнювалася, відбувався обряд «Capta jalged» (буквально «рубати сліди»). У северновепсском варіанті обряду брало участь кілька дійових осіб різних поколінь, як би вибудовують майбутній «шлях життя» дитини. Мати або бабуся ставили дитини на підлогу і, тримаючи за руки, вели по одній дошці. У цей час між найстаршою дитиною в сім'ї і передостаннім три рази вимовлявся діалогічний змову. Старший після кожного кроку малюка рубав сокирою його уявні сліди на дошці і говорив: «Рублю, рубля, рублю», а передостанній питав: «Що рубаєш?» Почувши запитання, первісток відповідав: «Страх рубля». На що передостанній закінчував: «Рубі на свій вік».

Перші кроки дитини і відповідний їм обряд означали закінчення дитячого періоду, в якому дитина була тісно пов'язаний в основному з матір'ю, і початок активного освоєння навколишнього предметного і соціального світу.

Отже, ми розглянули обряди, які відповідали першому році життя дитини. Зробимо деякі загальні висновки.

З вікової психології відомо, що для дитини першого року життя провідною діяльністю, яка визначає його загальний психічний розвиток, є спілкування з дорослими, яке для оптимального розвитку дитини має бути позитивним. Як видно з проведеного аналізу, майже всі обряди супроводжувалися святами: застіллям і приношенням подарунків. Це сприяло встановленню позитивного емоційного фону у матері, який поширювався па дитини. Крім того, дитина мала з різними людьми множинне спілкування, в якому займав центральне місце. Це давало йому не тільки хорошу соціальну стимуляцію, але сприяло підтриманню атмосфери безпеки. Можна сказати, що створювалися сприятливі умови для загального психічного розвитку дитини і для формування у нього довіри до навколишнього світу, оптимізму і активної життєвої позиції.

Однак розглянуті обряди були важливі і потрібні також і для матері. Перш за все вони допомагали їй відокремити дитину від себе, відчути його як окрема істота і тим самим уникнути злиття з ним з подальшою гіперопікою. Крім того, створювалися умови для успішної соціалізації матері після дев'ятимісячної ізоляції в період очікування дитини.

Важливо відзначити, що в обряди активно включався батько дитини, і це було причиною подальшого його участі у вихованні дітей.

«Червоної Ніти» практично всіх обрядів було так зване позитивне програмування життя дитини, що надавало па батьків і рідних вселяє вплив. Вони вірили в позитивну долю дитини, дивилися на його життя з оптимізмом і, відповідно, передавали йому оптимістичне світосприйняття.

У частині обрядів головні ролі виконували близькі родичі. Деякі обряди (наприклад, перше кормлепіе) розширювали коло родинних зв'язків дитини. Можна сказати, що обряди першого року життя забезпечували дитині подальшу участь в його житті великої кількості зацікавлених в ньому людей.

  • [1] Діти в звичаях і обрядах народів Зарубіжної Європи. Т. 1. С. 134.
  • [2] Етнографія дитинства. Традиційні методи виховання дітей народів Австралії, Океанії та Індонезії. С. 93.
  • [3] Геннеп А. ван. Обряди переходу: систематичне вивчення обрядов.С. 46-56.
  • [4] Торен М. Д. Російська народна медицина і психотерапія. С. 457.
  • [5] Новик Е. С. Обряд і фольклор в сибірському шаманизме: досвід зіставлення структур. С. 167.
  • [6] Діти в звичаях і обрядах народів Зарубіжної Європи. С. 63.
  • [7] Там же. С. 246.
  • [8] Етнографія дитинства. Традиційні методи виховання дітей народів Австралії, Океанії та Індонезії. С. 94.
  • [9] Геннеп А. ван. Обряди переходу: систематичне вивчення обрядов.С. 56.
  • [10] Діти в звичаях і обрядах народів Зарубіжної Європи Т. 1. М., 1995.С. 152.
  • [11] Геннеп А. ван. Обряди переходу: систематичне вивчення обрядов.С. 56.
  • [12] Етнографія дитинства. Традиційні методи виховання дітей народів Австралії, Океанії та Індонезії. С. 127.
  • [13] Хліб в народній культурі: етнографічні нариси. С. 242.
  • [14] Там же. С. 243.
  • [15] Пандей Р. Б. Староіндійські домашні обряди (звичаї). С. 87.
  • [16] Геннеп А. ван. Обряди переходу: систематичне вивчення обрядов.С. 46.
  • [17] Етнографія дитинства. Традиційні методи виховання дітей народів Австралії, Океанії та Індонезії. С. 54.
  • [18] Там же. С. 62.
  • [19] Хліб в народній культурі: етнографічні нариси. С. 244.
  • [20] Діти в звичаях і обрядах народів Зарубіжної Європи. Т. 1.М "1985. С. 295.
  • [21] Мазалова Н. Е. Склад людський: людина в традиційних соматичних уявленнях росіян. С. 119.
  • [22] Діти в звичаях і обрядах народів Зарубіжної Європи Т. 1. М., 1985.С. 165.
  • [23] Там же. С. 297.
  • [24] Хліб в народній культурі: етнографічні нариси. С. 245.
 
<<   ЗМІСТ   >>