Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ЕТНОПЕДАГОГІКА;

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

СПЕЦИФІКА ДІЙ БЕЗДІТНОГО ПОДРУЖЖЯ

Оскільки, як уже говорилося раніше, сім'я в традиційному суспільстві не мислилася без дітей, у всіх культурах існували засоби, які могли допомогти подружжю, що зазнають труднощі в зачатті дитини. Можна сказати, що вони повторювали основну мету весільних обрядів - допомогти завагітніти і забезпечити легкі пологи.

Дані кошти групувалися навколо певних символів. Нерідко для лікування від безпліддя використовувалися дії, подібні весільним. На цій посаді могли використовуватися ритуальні дії з дитиною або його замінником. Так, у слов'ян безплідні жінки намагалися посидіти на місці, де пройшли пологи, полежати поруч з новонародженим, поносити його на руках. На бажає мати дитину жінку ці дії робили сильний емоційний вплив.

Так само як і в весільних обрядах, важливе значення мав вогонь і вогнище. Зокрема, буряти в разі бездітності проводили спеціальне моління вогню. Спеціальний людина «пригощав» вогонь маслом і висловлював прохання про послання дітей, а ошатно вбрані подружжя в цей час стояли біля багаття з імітує дитини згортком, в який були покладені монети або Альчик.

Марокканці з цією ж метою стрибали через багаття літнього сонцестояння.

До комплексу обрядів жертвопринесення вогню нерідко додає магічний вплив слова, тобто заклинання. Так, у бурят був поширений обряд, званий судом бабусь. Для його проведення збиралися сім бабусь з благополучним потомством, вони готували обрядову страву Саломатов, розкладали його в чашки, які розставляють навколо вогнища з вогнем. Бездітного чоловіка садили навколо вогнища і здійснювали жертвоприношення вогню, тобто клали в нього масло від Саломатов і частина його самого. Після жертвопринесення найстарша з бабусь знімала з себе штани і била ними бездітного подружжя, примовляючи: «Чому не народжуєш синів, дітей, живи, щоб на наступний рік народився син». Потім всі інші баби били його своїми штаньми й засуджували те ж саме. Після скоєння цих дій з'їдали саламат.

У римлян і греків вогнище було осередком обрядів, в тому числі спрямованих на дітонародження. Таке ж ставлення до вогню було в Індії; в «Рігведі» про нього говорилося:

Роблячи свою справу, він живе в земних будинках.

Хоча і бог, він один людей [1] .

Крім звернення до вогню як до породжує початку люди нерідко зверталися до гір або печерах. Взагалі, уявлення про гори, що дарують чадородие, було досить поширеним архетипом. У Кореї з проханням про дітей люди зверталися до духу - господареві гір Сап-сіпу. Для цього бездітні жінки ходили до скелі, розташованої в лісі, молити Сан-Сіна про дитину.

У Китаї існував міф про великого Юи, походження якого описувалося в такий спосіб. Мати Юя, жінка з роду володіють копитних на ім'я Нью-Сі довго не вагітніла. Тоді вона пішла до гори Камінь Рода, знайшла там необхідне рослина, з'їла його і завагітніла.

Як пише Ю. Ю. Карпов, в Південному Дагестані, щоб завагітніти, дружина відправлялася з чоловіком до особливого каменю, що має форму ліжка з подушкою. Жінка вмивалася і лягала спати на цей камінь разом з чоловіком. Ю. Ю. Карпов каже про те, що співвіднесеність архетипу каменю із зародженням життя присутня в багатьох фольклорних текстах у народів Кавказу. В якості ще одного прикладу можна навести інгуський текст: «Одна дівчина доїла корів. Поблизу того місця, де вона доїла, лежав синій камінь. Молода людина, любив цю дівчину, сіл на цей камінь і, дивлячись на неї, прийшов в збудження, чому з ним сталося щось; і від цього в камені утворився зародок Соска сосл ... » [2] .

У Арцах (Вірменія) безплідні жінки приходили до «брам святого» білого барана, ставали на коліна, а в цей час маленький хлопчик клав на шию жінки камінь. Потім жінка давала обітницю обійти сім сіл, зібрати гроші для жертовного барана і принести його в жертву.

Уявлення про скелі і камені як породжують засадах були поширені не тільки на Кавказі. Так, на острові Малекула (Океанія) в селі Лооремев найбільш дієвим засобом допомоги безплідною жінці вважалося звернення до духу манго Всо, який знаходився в священному камені в сакральної частини села.

У турків було прийнято ходити до святого Мазарі (гробниці), здійснювати там молитву, потім брати з поверхні гробниці три камінчика. Згодом жінка клала їх під подушку і спала на них три ночі. Потім вона зав'язувала камінчики в шматок матерії і ховала в скриню. Коли народжувалася дитина, камінчики поверталися на могилу.

Етнографами описано досить багато обрядів, в яких в якості символу родючості люди зверталися до дерева. Так, «буряти з проханням про чадородии зверталися до самотнього дереву (в основному березі), що росте в степу, на горі або в місці жертвопринесень духам-господарям місцевості ... Для цього до дерева прив'язували 9 стрічок, жовтих і червоних ...» [3] . Турки заколювали жертву близько тополі, що росте біля святого мазару.

У південних слов'ян безплідна жінка, яка бажає мати дитину, напередодні дня святого Георгія вішала на родюче дерево нову сорочку. На наступний день вона до сходу сонця ретельно оглядала сорочку, і якщо виявлялося, що по ній проповзла якесь жива істота, жінка плекала надію, що протягом року її бажання здійсниться [4] .

У якутів в разі відсутності дітей відбувається наступне. «Жінка, яка прийшла до арик майтис (модрина, густо зрощена догори) потай від усіх говорить:" На тебе я зазіхнула, до тебе відчула любовну хіть. Потребую я в дітях, дай мені твою дитину. Покумився! "Потім жінка засинає під деревом. Коли вона прокинеться, черв'як падає їй в чоронов кумису, розведеного маслом. Вона випиває кумис разом з черв'яком і, крім того, бризкає дерево з хамийаха комісіями ... Жінка, нрішедші до дерева, обходить його тричі і потім сідає. З нею буває шаман, який читає за неї молитву. Якщо дух арика дає їй сина, то в кумис падає білий черв'як, а якщо дочку, то зелений. В інших місцях жінка сама трясе ару - дерево, і коли випадає черв'як, то бере його і з'їдає, примовляючи: "Якби я мав щасливе дитя, довговічне, безсмертне" » [5] .

Часто об'єктом молінь, метою яких було іспраші- вання чадородия, служили джерела. Так, буряти почитали джерела сіл Червоної та Кучігеро, у яких, на їхню думку, були духи-господарі. З березових прутів і шматочка матерії робилася маленька колиска або згорток, що нагадує дитину, загорнутого в ковдрочку, який під час обряду жінка тримала в руках. Обряд відбувався вранці на початку місяця, а проводили його місцеві стариці або ярмо. Духу-господаря підносили білу їжу сметану, чай, саламат, молочну горілку і, якщо вважали за потрібне, барана. Жінка покривала голову хусткою і промовляла своє бажання мати дитину.

У деяких австралійський племенах були уявлення про особливі центрах, в яких мешкають діти-духи. Такими центрами були джерела і водойми. Жінка, яка бажає мати дитину, йшла до такого джерела, сідала і чекала, поки дитя-дух не проникне в її тіло.

У Хакасії існував ще один обряд, безсумнівно, цікавий, пов'язаний з отриманням життєвої енергії на дитину. Цей обряд виконувався тільки тоді, коли у подружжя протягом тривалого часу не народжувалися або вмирали діти. У цьому випадку сім'я зверталася до шамана, який проводив спеціальне камлання, метою якого було викрадення життєвої сили або душі у іншої дитини. Потрібно зауважити, що обряд і все приготування до нього завжди ретельно приховували від сторонніх і, як правило, проводили ночио. Для початку обряду звільняли юрту від присутності богині, яке викрадає дітей і несучої їм загибель. Дух цієї богині як би «заганяли» в фігурку, зроблену спеціально для цього матір'ю. Після цього фігурка викидалася далеко за межі юрти. Потім слід було вкладення в руки майбутньої матері інший фігурки, що символізує життєву силу немовляти або покровительку дітонародження. В процесі обряду шаман відправлявся в уявна подорож, в результаті якого викрадав душу дитини або його життєву енергію і, «схопивши», ховав її в свій бубон, молоко або іншу річ, наприклад монетку. Бубен з викраденої душею дитини, прикладався до жінки. При сильному ударі об бубон ця душа переміщалася в майбутню матір. Після обряду майбутня мати робила символічне зображення покровительки: для хлопчика - лук зі стрілою, для дівчинки - модель веретена, яке після народження дитини підвішувалися до колиски. Хакаси вважали, що відсутність дітей у подружжя (або загибель дитини) є результатом викрадення його життєвої сили.

Отже, в різних культурах існувала велика кількість обрядів, спрямованих на допомогу в зачатті дитини. Основна їх мета - навіювання подружжю впевненості в благополучному результаті. Якщо порівняти ці обряди з весільними, то можна помітити, що вони є, як правило, більш складними. Крім того, в них присутнє більше дій, які неприйнятні в звичайному житті. Вони були подібними і яскравими. Це, на наш погляд сприяло «виключення» у людини логіки і лівої півкулі і відповідно активізації правого, що посилювало їх вселяє вплив.

Подумаємо, чи могли описані обряди надавати сім'ям реальну допомогу. Для цього звернемося до сучасних методів лікування сексуальних розладів у подружжя. Виявляється, гіпносуггестівная терапія, тобто лікування за допомогою навіювання і гіпнозу, сьогодні широко використовується при різних сексуальних розладах, а також при вторинних невротичних проявах, обумовлених реакцією особистості на сексуальний розлад. Як відзначають Г. С. Кочарян і А. С. Кочарян, перелік сексуальних розладів, при яких з успіхом застосовується даний метод, досить великий: его синдром тривожного очікування невдачі, вагінізм, аноргазмія, імпотенція. Дані розлади, особливо імпотенція, роблять зачаття дитини важким або неможливим; звичайно, вони можуть мати органічні передумови і в цьому випадку навряд чи будуть виліковуватися за допомогою навіювання і гіпнозу [6] .

Однак Н. І. Каплан і Б. Дж. Седок стверджують, що понад 90% хворих страждають від імпотенції, яка обумовлена психологічними факторами. У багатьох вона є наслідком тих чи інших афективних порушень, а значить, до них цілком може бути застосована гіпносуггестівная терапія, в основі якої лежить підтримка в людині за допомогою навіювання впевненості в собі, успішному результаті, минущий характер невдачі [7] .

Виходячи з даного досвіду, можна припустити, що в тих випадках, коли сімейна пара нс могла мати дітей внаслідок наявності у чоловіка або дружини тих чи інших сексуальних порушень, обряди, які використовуються в традиційній культурі, цілком могли приводити до лікування партнерів, підвищенню ймовірності зачаття і народження у них здорової дитини. Це тим більш вірно, що багато обрядові дії надавали па подружжя сильне емоційний вплив, що підвищувало сугестивність і знижувало опір навіюванню.

Спираючись на досвід традиційної культури, мабуть, варто подумати про можливості використання деяких елементів обрядовості в поєднанні з сучасними способами гіпносуггестівной терапії.

  • [1] Цит. по: Пандей Р. Б. Староіндійські домашні обряди (звичаї) .З. 57.
  • [2] Карпов Ю. Ю. Жіночий простір культурі народів Кавказа.СПб., 2001. С. 159.
  • [3] Обряди в традиційній культурі бурят. С. 14-15.
  • [4] Там же. С. 16.
  • [5] Новик Е. С. Обряд і фольклор в сибірському шаманизме: досвід зіставлення структур. 2-е изд., Испр. і доп. М .: Східна література, 2004.304 с. Серія: Дослідження з фольклору і міфології Сходу. Смуток фольклору. С. 116.
  • [6] Кочарян Г.С., Кочарян А. С. Психотерапія сексуальних розладів подружніх конфліктів. М., 1994.
  • [7] Каплан Г. І. Седок Б. Дж. Клінічна психіатрія: в 2 т. М .: Медицина, 1998..
 
<<   ЗМІСТ   >>