Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ЕТНОПЕДАГОГІКА;

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ВПЛИВ СТАНУ БАТЬКІВ ДО ПОЛОГІВ І ПІД ЧАС ПОЛОГІВ НА РОЗВИТОК І НАСТУПНУ СОЦІАЛІЗАЦІЮ ДИТИНИ

В результаті вивчення даного розділу студент повинен:

знати

  • • як впливає стан батьків до пологів на розвиток дитини;
  • • способи громадського впливу на розвиток майбутньої дитини;
  • • позитивні досягнення в підготовці до пологів в традиційній культурі;

вміти

  • • осмислювати процес підготовки сім'ї до народження дітей;
  • • бачити відмінності в підготовці до пологів чоловіка і дружини;
  • • зіставляти процес підготовки до народження дитини в сучасному житті і в традиційній культурі;

володіти

  • • методами пошуку ресурсів підготовки до народження дитини в традиційній культурі;
  • • навичками аналізу проблем сучасних вагітних жінок і їхніх чоловіків;
  • • способами видозміни обрядів традиційної культури для використання їх в сучасному житті.

Формування установки на народження дитини у молодого подружжя

У традиційному суспільстві найвищу социализирующую і освітню функцію виконував колектив - громада. У зв'язку з цим діти представляли собою об'єкт турботи і виховання не тільки для родини, але і для громади в цілому.

Основний вплив суспільства па розвиток дитини здійснювалося через обряди життєвого шляху, які регулювали відносини дитини і суспільства, а також межпоколенние відносини. Завдяки даним обрядам дитина (а згодом дорослий) наділявся певним статусом і відповідали йому правами і обов'язками

У більшості народів важливе значення мали ритуали, які супроводжували перехід дитини з однієї вікової групи в наступну, від одного статусу до іншого. Можна сказати, що життя розглядалася як зміна періодів, що супроводжувалися якісною зміною стану. При цьому найважливішими перехідними періодами вважалися народження, перехід від підліткового періоду до дорослості, заміжжя (одруження), смерть.

Ці переходи розглядалися як певні кризові етапи, розумілися як можливість появи нових позитивних і негативних станів, якостей. Зрозуміло, що в кризовому стані людина особливо схильний до впливу зовнішніх небезпек і недостатньо внутрішньо стабільний, щоб їм протистояти, тому йому необхідна допомога - підтримка колективу. Остання забезпечувалася за допомогою відповідних обрядів, які отримали назву «обряди переходу» і структурували підтримку суспільства, забезпечували контроль за розвитком подій в найбільш гострі моменти, допомагали подолати випробування і небезпеки з найменшими втратами і найбільшою користю, символізували перехід людини від одного стану-віку до іншому.

Звернемося до розгляду структури обрядів переходу.

Цікаво, що практично всі обряди переходу (пологові, підліткові, весільні тощо) мають приблизно одну і ту ж структуру. Вони включають дії, спрямовані на відокремлення від старого стану, період очікування або підготовки, а потім дії для включення в новий стан. Причому вони не обов'язково йдуть строго один за одним; одне і те ж дію, наприклад, може бути направлено і па очікування, і на відділення, і на включення.

Відповідно можна виділити обряди відділення від колишнього світу, обряди, що здійснюються в проміжний період, обряди включення в новий світ.

Коротко розглянувши специфіку обрядів переходу, повернемося до дій, за допомогою яких суспільство впливало на народження дітей.

Як вже говорилося, в традиційній культурі народження і виховання дітей вважалося головним призначенням шлюбу. Такої думки дотримувалися в усіх верствах населення, відмінності були тільки в поняттях цінності кожного з дітей у сім'ї: хлопчика, дівчинки, першого, другого дитини і наступних дітей. Так, наприклад, практикувалося вбивство немовлят-дівчаток на Кавказі Сван, осетинами, аварцами, якщо в сім'ї народжувалося поспіль кілька дочок.

Наявність дітей підвищувало статус чоловіка і жінки, відсутність - знижувало. Наприклад, в Польщі одружений, але бездітний чоловік в кращому випадку викликав співчуття, але частіше був об'єктом глузувань; його не вибирали на громадські посади, мало зважали на його думкою при вирішенні важливих справ.

Казахи говорили: «Для батька і матері всі діти однакові»; «У будинку без люльки затишку немає»; «Будинок хороший, коли в ньому діти грають»; «Діти - квіти душі і очей промені»; «Без дітей в будинку немає щастя» і т.д. Бездітність у цього народу вважалася важким прокляттям.

За народними уявленнями кхмерів сім'я вважалася справжньою лише при народженні першої дитини. Бездітні сім'ї ставали об'єктами засудження.

У сім'ї у шанів (тайський народ Бірми) відсутність дітей означало, що чоловік і дружина в попередньому існуванні зробили важкий гріх. Велика кількість дітей, навпаки, говорило про доброчесного життя подружжя під час їх перероджень.

Для того щоб родина не була бездітною, ще в передвесільний період, і особливо під час весілля, виконувалися обряди, різні за своїми формами, але близькі за програмними цілями: забезпечення дітонародження в цілому, полегшення пологів, подальший розвиток здорових дітей.

Досить часто ці обряди включали ті чи інші дії з хлібом як символом сонця і родючості. Наприклад, у поляків до весілля пекли обрядовий хліб, який в деяких районах Польщі називався «корова». Випічка супроводжувалася еротичними піснями, хліб прикрашали елементами фаллического культу.

У аварцев наречений обов'язково відправляв нареченій в якості подарунка хліб (кудіяб Чед) в діаметрі близько метра. Пекли його в гарячому вугіллі вогнища, поклавши на величезну кам'яну плиту. У тісто додавали шматочки сухої ковбаси та горіхи. Такий хліб розрізали в будинку нареченої на шматочки і роздавали всім її родичам [1] .

У Болгарії хліб використовувався при змові нареченого і нареченої: вони розламували його на дві частини, що символізувало заручення.

Під час мордовських весіль батьки нареченого приносили з собою на попередню змову коровай хліба (у мокші шумбра кші, у ерзі лувонь кші). Першу половину хліба брали з собою батьки нареченого, другу - батьки нареченої. Це означало, що сватання відбулося і повернення нс буде. Вважають, що посватав половину відрізала від дому та сім'ї, і її серце до своїх вже не пристане. З цього моменту дівчина називалася «максанька» (у ерзі) - видана.

Аналогічна мішарская весілля (татари-мишари), на якій основним елементом за попередньою змовою теж були не подарунки, а хліб. Підтвердженням служить наступне: в мішарской весіллі калим віддавали повністю в яраш туй (свято на честь викупу) або ж частина - в день попередньої змови, а решту (велику) частину - в день яраш туй. Першу частку калиму батько нареченого або той, хто представляв його, клав на хліб, принесений родичами нареченого.

У мішарей і мордви також існував обряд, коли несли хліб в будинок нареченого перед відправкою весільного поїзда.

Іноді в весільну символіку включалися ігрові моменти. Так, в Костромській губернії на «застереженнях» пекли пиріг з начинкою з соломи і скіпи, який підносили нареченому з дерев'яним ножем. Наречений повинен був проявити винахідливість і зрізати скоринку [2] .

У гуцулнекіх селах після вінчання молодята розривали калач. Вважалося, що відірвався більшу частину буде більш щасливим.

У мордовського парода па весілля пекли шумбра кші, що входив в придане нареченої, яке вона забирала до чоловіка.

Нерідко замість хліба використовувалися інші страви з борошна.

У південних кумиків було прийнято в стелю кімнати встромляти палицю з надітим на неї чуреком і ватою.

У Швеції варили особливу солодку кашу з білої муки з додаванням кориці і мигдалю. Остигнула кашу перекидали на блюдо і виносили гостям.

На даргінською весіллі повинна була бути каша з толокна.

У Греції в будинках нареченого і нареченої збиралися родички і пекли хліб. В цей час наречений таємно посилав до нареченої хлопчика з невеликою кількістю борошна. Подружки заманювали наречену в кут і посипали цієї борошном. Те ж вони робили з кожним приходять в будинок нареченої родичем нареченого. У той же вечір наречений посилав нареченій пиріг, який вона повинна була зламати.

У Стародавньому Китаї при підготовці до весілля пекли круглі пшеничні або рисові коржі, які сім'ї нареченого і нареченої роздавали родичам і друзям, що служило повідомленням про майбутнє весілля.

На марійської весіллі, покуштувавши хліба з сіллю, наречений ставав між нареченою і її літнім родичем, що сиділи спочатку за столом. Щоб не було псування з боку злих духів, подруга нареченої повинна була йти по слідах нареченої. Після цього нареченого з нареченою відводили в спеціально відведене для них місце.

Під час осетинської весілля використовувався гуидин - великий весільний пиріг, який пекли в хаті молодої і привозили в будинок жениха з весільними дарами (хуин). За деякими відомостями раніше його пекли вскладчину всім селом. Для цього існували спеціальні великі печі. Начиняли пиріг свіжим сиром і курятиною. Гуидин, таким чином, можна порівняти з російським курником - прісним весільним пирогом, начиненим кашею і шматками м'яса, який спочатку начиняли, мабуть, курятиною.

У деяких випадках хліб як символ сонця заміняла діжа.

Так, у поляків було прийнято садити молоду на дерев'яну «діжу» для замішування тіста, щоб дитина потім ріс, як тісто. Чеська і сербська нареченої при одяганні в весільний наряд вставали на діжу.

Крім хліба використовувалися інші предмети, що мають продуцирующее значення: зерно, різного роду насіння, курка, яблука, яйце, хліб.

Так, у осетин курка на весіллі вважалася важливим елементом не тільки на столі. У побажаннях нареченій її часто порівнювали з куркою ( «каркати беедулджин куид уай ...» - «Бажаємо бути, як курка з курчатами ...»). Весільний дарообмен сімей нареченого і нареченої також обов'язково включав до свого складу курей. Крім того, друзі нареченої (чиндзаембеелттае), які супроводжують її в будинок нареченого, за звичаєм повинні були зарізати сусідських курей. Яєчня була блюдом, призначеним для частування нареченого, зятя.

В Італії нареченого і наречену при виході з церкви після вінчання обсипали пшеницею, рисом, хлібними крихтами, монетами, квітами, горіхами, сіллю, цукерками. Потім весільний поїзд на чолі з нареченими вирушав назад. Часто шлях процесії перетинали мотузкою або стрічкою, і молоді за традицією поверталися з церкви іншою дорогою. У будинку нареченого наречену обсипала зерном свекруха.

Яблуко використовувалося у багатьох слов'янських народів. Так, У Чехії наречена давала подружці розламати яблуко на дві половини. Обидві половини вона спочатку ховала за пазуху, а потім одну половину віддавала чоловікові. У сербів південній Австрії та македонських болгар мияков позолочене яблуко встромляли на верху весільного прапора. У тих же сербів було прийнято, щоб під час весілля наречений несподівано кидав в свояченніцу яблуко. У Греції наречений повинен був перекинути яблуко або гранат через дах будинку нареченої.

У Португалії біля будинку, де повинні були оселитися молоді, встановлювали арку з квітами. На неї вішали лимон і яблуко. Наречена знімала лимон, а наречений - яблуко. Потім вони обмінювалися плодами.

У слов'ян, як пише Н. Ф. Сумцов, молодят в залежності від місцевості обсипали пшеничним або житнім зерном, ячменем, вівсом, хмелем, лляним або конопляним насінням, горіхами, дрібними грошима. Так, в Польщі було прийнято обсипати молодят вівсом, виконуючи при цьому пісню про хміль.

За загальноарабської звичаєм наречену і нареченого обсипали пшеницею або рисом, обприскуючи при цьому духами.

Молоду киргизьку дружину у юрти зустрічала свекруха і розкладала перед нею солодощі.

У євреїв похилого віку, обсипаючи молодих хмелем і вівсом, говорили: «Нехай Господь додасть тисячами і міріадами».

У багатьох народів було прийнято садити наречену на постеленний вовною догори шкуру тварини, яка також символізувала родючість. Зокрема, в Індії молоді сиділи на бичачої шкурі.

Практично скрізь домашнє вогнище і предмети, з ним пов'язані, були особливо значущими для сім'ї. Деякі дослідники вважають, що вогонь символізував поєднання чоловічого і жіночого начал. Н. Ф. Сумцов стверджує, що осередок отримав священне значення, оскільки вогонь в ньому сприймався як божество, яке охороняє мир і спокій сім'ї. У зв'язку з цим досить часто в передвесільні і весільні обряди включалися дії з вогнем і вогнищем.

Так, в Німеччині дівчата просили собі нареченого біля печі, звертаючись до неї зі словами: «Дорога моя піч! Молю тебе, дай мені скоріше чоловіка ».

У башкирів існував обряд прилучення нареченої до нового вогнища. Знайомство супроводжувалося жертвопринесеннями (шматочки м'яса, жиру) Що піднімалось полум'я, тим благополучней, щасливіше представлялася доля молодої.

У аварцев було прийнято, щоб молода дружина здійснювала обхід навколо вогнища і торкалася висіла над ним ланцюга. У вірмен в деяких випадках навіть вінчання відбувалося не в церкві, а у домівки.

В Індії під час весільної церемонії її учасники обходили вогонь зліва направо і приносили йому жертви: весільну ложку масла, підсмажені зерна. При цьому наречена молилася наступним чином: «Нехай мій чоловік живе довго, нехай мої родичі будуть благополучні. Свага! Це зерно я кинула в огонь. Нехай воно принесе благополуччя і нехай з'єднає мене з тобою » [3] . На четвертий день після весілля до ранку відбувався обряд встановлення домашнього вогню, коли чоловік запалював в будинку вогонь, варив жертовну їжу, читав відповідні вірші.

У Стародавньому Китаї під час переїзду нареченої в будинок чоловіка біля будинку останнього біля воріт розпалювали багаття, через який переносили паланкін з нареченою. У цей момент у вогонь нерідко підливали масло, і спалахнуло полум'я символізувало процвітання молодої сім'ї. Потім весільний паланкін ставили на землю. Нареченій допомагали зійти дві жінки - заміжня і дівчина. Остання підносила нареченій блюдо, в якому лежали два варені яйця без шкаралупи, шматочок цукру, солодкі коржі, прикрашені квіткою, гребінь і маленький глечик. У глечик клали золоті та срібні речі. Крім того, нареченій підносили мініатюрне дзеркало, відлякують злих духів, і дві схрещені палички, що символізують шлюбний союз. Одна з жінок проводила гребенем по волоссю нареченої, клала їй в рот цукор.

Крім вогнища значущим було і димовий отвір. Так, казахи викидали через димовий отвір в юрті молодят обгризену шийну кістка жертовного барана.

У деяких культурах для надання продукує впливу використовувалися багаття. Зокрема, запалювання весільного багаття зустрічалося в Курській, Костромській і Олонецкой губерніях. У поляків молодий і його дружки стрибали через багаття по дорозі до церкви.

Нерідко символом успішного дітонародження ставали ті чи інші дії з дітьми або ляльками, поширеність яких зрозуміла, оскільки вони були обумовлені поданням про взаємний вплив предметів, що знаходяться в контакті.

У слов'ян було прийнято садити дитину до нареченої на коліна. У Словаччині наречену в будинку нареченого розміщували у печі, а на коліна до неї саджали хлопчика. У поляків нареченій після вінчання давали дитини разом з прядкою і веретеном. У сербів дитини саджали на коня перед нареченою.

Найбільш поширеним у південних слов'ян був ритуальний контакт нареченої з дитиною новонародженим, однорічним, від року до двох років, від двох до п'яти років, дошкільного віку. Іноді дитина сама виробляв деякі дії (зустрічав наречену на порозі будинку, вводив її по білому полотну в будинок, обводив тричі навколо вогнища, Разуваєв), отримуючи за це гроші.

У південнослов'янських областях також зустрічався ряд подібних ритуалів за участю свекрухи. Наречена, одна або з дитиною, сідала на коліна матері нареченого, що, мабуть, повинно було символічно посилити ритуально-магічні дії, пов'язані з продовженням роду. Малося на увазі, що жінка, яка народила сина, передає невістці здатність до дітородіння.

За дагестанським звичаям у весіллі брав участь хлопчик п'яти-семи років, який в обряді відкривання особи нареченої знімав покривало палицею з нанизаним на неї калачем.

Згідно чеченської традиції наречену саджали в почесний кут під спеціальну весільну фіранку. Їй давали на руки дитину - чийогось сина-первістка. Це означало побажання, щоб у молодої народилися сини. Наречена пестила дитини і дарувала йому подарунок.

Іноді як заступник дитини використовувалася лялька. Наприклад, у бурят жінки, які готували постільна білизна, вшивали ляльку в ліжко нареченій, а під час весілля пара благополучних людей похилого віку штовхала молодих на ліжко і витягала ляльку.

У слов'ян в ролі заступника дитини у весільному обряді могли виступати дерев'яні ляльки, а також просто поліна, дрова та інші предмети, уподібнювані в обряді людині. Наприклад, в селі Старі Боровичі ляльку загортали в ганчірку і клали молодим в шлюбне ложе. В інших східних і західних слов'янських регіонах відомі аналогічні звичаї, що здійснюються в першу шлюбну ніч. Нареченим клали в ліжко стільки полін, скільки вони хочуть мати дітей, або корчі, пеньки.

Обов'язковим елементом весільних обрядів була наявність в них молитов і благоножеланій, спрямованих на народження здорового і красивого потомства.

У чехів багато весільні пісні містять побажання потомства такого роду:

Коли тобі будуть надягати очіпок, подивися на стелю,

Щоб у твоїх дітей були чорні очі.

Коли тобі будуть надягати очіпок, подивися на піч,

Щоб першим народився хлопчик [4] .

Весілля у бурят також були пронизані побажаннями:

Нехай овець у вас буде багато,

Нехай килимок з шкур ширшає [5] .

Побажання про збільшення широти килимка в даному випадку символізувало збільшення сімейства.

Згідно весільного церемоніалу осетин боярин піднімав завісу з особи нареченої і урочисто виголошував: «Дев'ять хлопчиків і одну голубооку дівчинку».

У киргизів побажання вимовлялися свекрухою, коли вона кидала сало в вогонь при першому вході невістки в юрту:

Нехай попереду тебе топчуть діти.

Нехай позаду тебе йде худобу.

І з чоловіком щоб старилися разом [6] .

У мордви молодят обсипали хмелем і вимовляли слова:

Як хміль легкий,

Так легко і ви живіть!

Як розмножується хміль,

Так розмножуйся і ти:

Сім хлопчиків білоголових,

Сім дівчаток красунь,

Народити-виростити ... [7]

Крім проголошення благопожеланій на весіллі нерідко відбувалися певні дії, спрямовані на програмування певних позитивних якостей у дітей. Наприклад, в Хорватії, коли молоді сідали за стіл, мати тещі приносила молоко, щоб діти були білими. У Боснії, коли наречена входила в будинок, вона повинна була подивитися через димову трубу, щоб у дітей очі були чорними. Поширеним вважався звичай, згідно з яким наречена, вирушаючи на вінчання, клала в кишеню яблуко, щоб діти були красивими, як яблучко. З тією ж метою клали в кишеню дзеркальце або молоді стояли деякий час на сонці.

У киргизів було прийнято перед першою шлюбною ніччю різати козла, а легкі його потім кидати собакам. Це було пов'язано із загальним культом козла, що дарував родючість. Цікаво, що послід після пологів теж кидали собакам, щоб породілля згодом мала стільки ж дітей, скільки собака.

Нерідко існували змішані обряди. Так, у південних слов'ян обсипання зерном молодих супроводжувалося благопо- бажаннями і вироками.

У Долматов, Хорватії при появі молодої в домі нареченого свекруха кидала в неї зерна пшениці, примовляючи: «Скільки зерен пшениці, стільки нехай буде здорових дітей». Молода три рази обходила скриню з приданим, поки свекруха обсипала її зерном. Присутні запитували: «Що сієш?» Свекруха відповідала: «Хлопчиків і дівчаток». У Сербії нареченій перед входом в будинок чоловіка давали сито з пшеницею, і вона кидала його на сватів, в цей час все кричали: «Скільки зерен, стільки дітей».

Особливе місце в весільних обрядах займали дії, спрямовані на полегшення майбутніх пологів. Саме тому у слов'ян мало місце повір'я, що на вінчальним платтям нареченої не повинно було бути зав'язаних вузлів, застебнутих гачків, ніяких замкнених і замкнутих предметів. Коси також повинні були бути розплітаючи. У цих же цілях, коли вінчали молодих, в будинку нареченого з раннього ранку відкривали кришки скринь, вікна та двері, відчиняли замки.

Отже, ми розглянули деякі елементи весільних обрядів, пов'язані з благополуччям майбутніх пологів. Подивимося, що вони давали молодій парі. Перш за все вже в процесі весілля молодята та їхні родичі думали про дітей. Можна сказати, що формувалася установка на обов'язкове батьківство. Мається на увазі установка на те, що діти є необхідною запорукою сімейного щастя. Крім того, у молодих, потримати в руках здорового і красивого дитини, найімовірніше, також з'являлося бажання мати дітей. Оскільки в весілля включалися обряди, спрямовані на полегшення майбутніх пологів, у молодої сім'ї з'являлася впевненість у благополучному їх кінець, що знижувало страхи вагітності у молодих жінок і страхи неблагополучних пологів у вже завагітніли. Благі побажання і ритуальні дії, що програмують народження здорових і красивих дітей, знижували тривогу сімейної пари за здоров'я майбутніх дітей, що також впливало на зменшення страхів жінок в період вагітності.

Позитивне значення даних обрядів особливо помітно з позицій сьогоднішнього дня, коли сім'я і діти нерідко йдуть на другий план, поступаючись місцем кар'єрно-професійному зростанню. Народження дітей, на думку значної кількості жінок, відриває їх від навчання, роботи, багатьох інших занять, може порушити фігуру і зовнішність. Засоби масової інформації заповнюють свідомість жінки страхами за своє здоров'я і майбутньої дитини, описуючи жахи в медичних установах. Чоловіки, коми професійно-соціальним становленням також не поспішають прийняти відповідальність за сім'ю та дітей.

Нерідко рішення про появу дитини приймається в разі потреби. Можливий варіант - жінка через дитину намагається утримати чоловіка. Також рішення може прийматися багато ліг перебувають в шлюбі подружжям, коли настає вік, після якого зачаття вважається ризикованим. Однак мотивація дітонародження впливає на ставлення вагітної до дитини і відповідно на розвиток плода, тому будь-яка інша мотивація, крім бажання мати дитину, для сім'ї незалежно від наявності для цього умов може згубно позначитися на ньому.

У зв'язку з цим має сенс включення в сучасні весілля деяких елементів традиційної весільної обрядовості. Зрозуміло, що не слід переносити їх механічно, як це зараз відбувається. Наприклад, до машини, в якій їдуть молоді, часто прикріплюється лялька, а молодят обсипають грошима і цукерками. Необхідно переносити досвід традиційної весільної культури змістовно, з тим, щоб і молодята, і сім'я розуміли, на що спрямовані ті чи інші обрядові дії. Безумовно, необхідно широко і свідомо включати в процес проведення весілля різного роду благі побажання, які будуть виконувати позитивне запрограмоване вплив.

  • [1] Хліб в народній культурі: етнографічні нариси. М.: Наука, 2004. С. 56.
  • [2] Там же. С. 127.
  • [3] Пандей Р. Б. Староіндійські домашні обряди (звичаї). М., 1982.С. 182.
  • [4] Діти в звичаях і обрядах народів зарубіжної Європи. М., 1995.С. 46.
  • [5] Обряди в традиційній культурі бурят. М., 2002. С. 12.
  • [6] Фіельструп Ф. А. З обрядової життя киргизів початку XX века.М "2002. С. 48.
  • [7] Батьківщини, діти, повитухи в традиціях народної культури. М., 2001.С. 80.
 
<<   ЗМІСТ   >>