Повна версія

Головна arrow Педагогіка arrow ЕТНОПЕДАГОГІКА;

  • Увеличить шрифт
  • Уменьшить шрифт


<<   ЗМІСТ   >>

ТРАДИЦІЙНЕ ТОВАРИСТВО І ТРАДИЦІЙНА КУЛЬТУРА

В результаті вивчення даного розділу студент повинен:

знати

  • • особливості традиційної культури, її схожість із сучасною культурою і відмінності від неї;
  • • вікову періодизацію в традиційній культурі;
  • • структуру обрядів і їх типологію;

вміти

• зіставляти процес виховання в сучасному житті і традиційній культурі;

володіти

• методами пошуку ресурсів виховання в традиційній культурі.

Роль ритуалу в традиційній культурі

За визначенням, яке І. Т. Пархоменко і А. А. радо, традиційна культура є стійкою, нединамічною культуру, характерною особливістю якої є те, що відбуваються в ній зміни йдуть дуже повільно і тому практично не фіксуються колективною свідомістю даної культури. В історії існувало багато культур, які можна назвати традиційними і які при цьому відрізнялися своебразие. При цьому, як відзначають Пархоменко та Радугин, їм притаманні деякі спільні риси:

  • - орієнтація на повторення колись заданого способу життя, звичаїв, традицій та відтворення сформованих соціальних структур;
  • - прихильність існуючим зразкам поведінки;
  • - повільні темпи змін видів, засобів і цілей діяльності;
  • - панування сакральних, релігійно-міфологічних, канонізованих уявлень в свідомості.

Найважливішою складовою традиційної культури є ритуал. Наведемо його роль, грунтуючись на аналізі цього питання, зробленому А. К. Байбурина. Як зазначає останній, ритуал відноситься до числа символічних форм поведінки; в ньому конструюється особливого роду реальність, яка з точки зору традиційного свідомості аж ніяк не умовність, але справжня, єдино істинна. Ритуал як би висвічує ту сторону речей, дій, явищ, яка в повсякденному житті затемнена, хоч я знаю, але насправді визначає їхню справжню суть і призначення. Звідси і подвійність всіх явищ, здатність бути чимось одним в побуті і зовсім іншим в ритуалі, та подвійність, яка забезпечує дивовижне перемикання з рівня щоденного життя, турбот і рутини на рівень життєвих цінностей.

На думку Байбурина, одна з основних структурних особливостей ритуалу як раз і полягає в тому, що його жорстка схема не тільки допускає, але і живе за рахунок імпровізації, яка особливо виразно відчувається па стиках частин ритуалу, в постійній грі статусів учасників, в ризикованих екскурсах в заборонені (для побутового поведінки) сфери.

Цікаво, що коли мова заходить про ритуал і інших формах поведінки, природним їх корелятом вважається звичай, тобто канон повсякденному житті. Створюється враження, що ці дві форми покривають всю сферу регламентованих форм поведінки. Тим часом ритуал і звичай - крайні точки па шкалою символічних форм поведінки. Якщо під рігуалізацісй розуміти не приналежність до області сакрального, а такі характеристики поведінки, як стереотипність, наявність стандартів здійснення, регламентованість, обов'язковість (з відповідною градацією «неблагополуччя» в разі їх невиконання), то вищою її ступенем будуть обряди, від виконання яких залежать життя і благополуччя колективу, а нижчої - звичаї, що регламентували повседневнзчо життя (відступу від них можуть позначитися на порушника, але, як правило, не зачіпають благополуччя всього коллекти а). Між ритуалом і звичаєм розташовувалися перехідні форми поведінки, що розрізнялися ступенем рітуалізаціі.

Найчастіше поняття «ритуал» використовують як синонім поняття «обряд». Хоча є думка, що обряд - це сукупність ритуалів і тому є більш широким поняттям. Оскільки пас буде цікавити психологічний вплив на людину, дозволимо собі ці поняття не розділяти.

Виділяють обряди двох основних циклів - календарного та життєвого, тобто забезпечують ритм життя колективу (календарні) і ритм індивідуального життя людини.

Як приклад календарних обрядів опишемо початок зимового циклу у удмуртів [1] , який починався в дні зимового сонцестояння, що називався «вожодир». Спочатку це слово означало, очевидно, заборонене, табуйоване час, так як в цей період заборонялося працювати, особливо строго дотримувався заборона на прання. Пояснювали це тим, що нібито в ці дні по землі гуляють страшні духи (вожо), що приносять людині біди і нещастя.

Святочні духи (вожо), які уособлюють потойбічні сили, поряд з чортами, бісами, мали з ними мало спільного. Якщо останні сприймалися однозначно негативно, то перші мали подвійну іпостась, оскільки, судячи з обрядом ряжень, уособлювали душі померлих предків, які повернулися до людей в період лихоліття. Сам по собі контакт з вожо, який відбувався, за народними уявленнями, в святки, сприймався як цілком природний і необхідний. Єдине, чого не можна було допустити, - це змішання світів і їх мешканців, яке могло порушити важливе для традиційного світогляду стан рівноваги. Щоб цього нс сталося, існувала ретельно продумана система заборон-оберегів. В сутінки і вночі намагалися не ходити одні по вулиці, особливо боялися проходити через міст, близько занедбаних будинків, лазень, тому що вважалося, що вожо мешкають, «живуть» там. Якщо траплялося, що людині необхідно було пройти по вищезгаданим місцях, то він повинен був вимовити закляття: «Господи, Боже» ( «Осте, Іімаре»),

У святки наказували рукоділля (прядіння, в'язання), але воно було обмежено часовими рамками. Працювати можна було тільки вдень і пізно ввечері. Прясти і в'язати в сутінки строго заборонялося. Ні в якому разі не можна було виливати брудну воду днем, тільки з настанням темряви, але і в цьому випадку бруд прикривали снігом, щоб «вожо не побачили». Чи не дозволялося також виносити з печі золу, м'яти льон, робити солод, залишати на ніч на вулиці випрану білизну, інакше вожо «побавитися»: забруднить, розкидає. Вважали, що треба бути обережними і уважними в останній день вожо. Наприклад, рано вранці не дозволяли ходити за водою до ополонки, криниці: вважалося, що там побували вожо. Ця заборона пов'язана з уявленнями про те, що в цей день вожо «йдуть» під воду ( «вожо ву уле кішці»).

Вожодир включало в себе кілька свят, під час яких проводилися обряди, спрямовані на проводи старого і зустріч нового року. Святкування починалося 7 січня: толсур (буквально «зимовий пиво») - зимове свято, имусьтон (буквально «відкривання рота») - назва пов'язана зі зняттям табу на їжу, накладеного після сйзьил Юон (осіннього свята, проведеного в кінці листопада - на початку грудня) . До свят в кожному будинку стіл встеляли білою скатертиною, клали на нього коровай хліба, ставили сіль в сільниці, щоб тим самим забезпечити достаток і достаток на весь новий рік. Обов'язковими обрядовими стравами в цей день були пельмені, перепечи, яєчні коржики. Заздалегідь домовившись, зі всього села в один будинок несли по тарілці борошна і пекли куарнянь - прісні коржі. Увечері, освятивши їх, їли. Збиралися тільки ті, хто приніс борошно, але вони могли і не приходити. Вважалося, що кожен, хто приніс борошно, вніс свій пай і цим взяв участь в загальній трапезі.

Як приклад дитячих обрядів життєвого циклу наведемо обряди, що застосовуються па Балі 1 . За кілька місяців до народження дитини проводиться церемонія, під час якої моляться за здоров'я немовляти. Після пологів плаценту і води спалюють у передніх воріт рідного дому, щоб утримати душу немовляти в будинку. Батьки і дитина вважаються нечистими (sebel) і не можуть входити в храми. Коли дитині виповнюється 12 днів, проводиться спеціальна церемонія для того, ч об дізнатися, душа кого з предків втілилася в дитині. У віці 42 днів немовляті дають ім'я, після чого і він, і його батьки стають чистими. Дитина не може торкатися землі, поки їй не виповниться

105 днів. У цей момент проводиться ще одна церемонія, покликана визначити майбутній життєвий шлях немовляти.

Перший день народження дитини відзначають через 210 днів після народження, тобто через рік за традиційним балійським календарем. Малюка приймають в суспільство. З цього приводу влаштовується свято. Дитині роблять традиційну стрижку. Ще одна церемонія проводиться, коли у дитини випадають молочні зуби. Всі моляться про те, щоб нормальні зуби виросли міцними і здоровими. У період статевого дозрівання здійснюють дуже важливий ритуал підпилювання зубів. Балійці вірять в те, що підпилювання шести верхніх зубів так, щоб вони утворювали пряму лінію, послаблює негативний вплив шести смертних гріхів: ревнощів, гніву, жадібності, хтивості, пияцтва і невігластва

Важливо відзначити, що якщо обряди життєвого циклу більш-менш однорідні (в плані рітуалізаціі), то календарні обряди досить істотно розрізняються за цією ознакою. Ступінь їх рітуалізаціі особливо помітно відрізняється в локальних традиціях, де завжди виділяється кілька головних свят (рідше - один), а інші вважаються (у різному ступені) другорядними.

Два основних типи обрядів мають свої «продовження» на більш низьких рівнях ритуального тексту традиції. Збої в ритмі соціального життя колективу регулювалися за допомогою таких колективних обрядів, як, наприклад, ритуал викликання дощу в разі посухи, опахіванія селища при епідеміях і відмінках худоби.

Дагестанські народи за допомогою всіляких дій і магічних слів прагнули викликати дощ під час посухи 1 . Селяни з трав або ганчірок робили опудало: «пеша- пай» (лезгин.), «Урттул ссіхьу» (лак.), «Земіра» (кумик.), «Гудилов» (азерб., Табасаранин., Таг.), « катакуш »(Дарго.). Процесія з опудалом йшла по аулу і виконувала обрядову пісню.

Під час обряду опудало «к1ат1ак1ушла іачі», або «заблюю начи», що означає «лялька Катакуша», або «лялька дощу», обливали водою. Цей обряд, на думку дослідників, трансформувався з первісного обряду людського жертвопринесення. Він полягав у наступному: в озеро чи річку кидали людини для того, щоб задобрити владику, божество вод. Пізніше стали задовольнятися тим, що людину тільки штовхали, занурювали, обливали водою.

У селі Ураха чоловіка наряджали в старий одяг, накидали на нього палас і пускали по селу. Він йшов і бив зустрічних мокрою ганчіркою. Його поливали водою, давали яйця. Потім молоді люди села йшли до озера, де обливали один одного водою. Деякі в одязі лізли в воду і кричали: «Зроби нас мокрими». Аналогічний обряд проводився в селі Уркарах, де, крім описаних вище дій, молоді люди символічно кидали одного в воду.

У сильну посуху всі жінки села Харбук з малолітніми дітьми від двох місяців до двох років піднімалися на вершину гори, а потім, залишивши дітей самих, відходили в сторону. Дітей попередньо роздягали догола. Коли діти починали плакати, мами здіймали руки до неба і заклинали: «Урк1ец1і Барка, Барх1і (Пощади ж, Сонце), Абне акквар дарх1паке (Дітей без матерів), Марка Дарка ццубре (Дощ пошліть небеса) Ц1алі іккваі х'умаке! (На поля, вогнем палімие!) ». Цей обряд, який отримав назву «ДархПш лайбікПш» ( «кидання дітей»), відноситься до обрядам умілостівітельние характеру, в яких стародавня людина сподівається на пощаду природних стихій і небесних світил. Обряд відомий у багатьох етногруп даргинцев, аварцев, лезгин (села Усіша, Мекегі. Ураха, Ахти, Анді, агуле і ін.). Аналогічні обряди існують і в інших народів світу: зулуска зариває своїх дітей по шию в землю і, відійшовши на деяку відстань, довго і похмуро завиває, потім відкопує їх.

Збої в ритмі індивідуального життя усувалися відповідними індивідуальними ритуалами типу ворожби, лікування за допомогою ритуальних фахівців (особливо яскраво це представлено в шаманських традиціях).

А. Шумин і С. Сляднев повідомляють, що часто під час лікування шаман збирає навколо себе багато глядачів. Це робиться для посилення ефекту. Важливо, щоб глядачі були спокійними і не розмовляли. Хворий може перебувати в будь-якому зручному положенні, але частіше лежачи. Перед початком лікування шаман готує тріскачку, тютюнові пастки, що представляють собою маленькі мішечки з тютюном. Якщо лікування проходить в приміщенні, шаман запалює свічки. Живий вогонь на якийсь час паралізує хвороботворних духів. Приглушене, рівне, тепле освітлення допомагає зосередитися і зануритися в хворого. Створена свічкою атмосфера, немов створює енергетичний каркас в приміщенні - різні шуми стають глухими, додається відчуття тепла, - і шаман разом з пацієнтом входить в транс. Приміщення, в якому проводиться сеанс, обкурювали шматочком кори. Увійшовши в стан трансу, шаман підходить до лежачого хворого і оглядає його. У трансі шаман легко виявляє місце, де ховається дух хвороби. Після виявлення духу шаман кладе на це місце тютюнову пастку. Якщо дух хвороби не заходить в пастку самостійно, шаман заганяє його, трясучи тріскачкою. Як тільки дух захворювання зайшов в пастку, шаман прибирає її, а потім закопує. У своїй роботі шаман намагається використовувати духів-помічників, так як дух захворювання може чинити опір. Дух-помічник зробить за шамана все і повністю захистить його від вторгнення хвороб. Як кажуть шамани, дух хвороби можна визначити за його зовнішнім виглядом і співвіднести з нашими звичними визначеннями захворювань [2] .

На нижчому рівні рітуалізаціі лінія колективних обрядів триває в різного роду помочах (толо- ках), тобто спільному неоплачуваній праці селян, що мав добровільний характер і часто брав форму справжнього ритуального свята по таким «регулярним» приводів, як, наприклад, збирання врожаю, тіпаний льону і т.п.

Приклад такого обряду, використовуваного індіанцями Сьєрри Перу, призводить X. М. Родрігес [3] . Перед початком сівби і після його закінчення влаштовують так званий пампачай: приносять нову чуспу - сумку, виткану з вовни - з різними продуктами і спеціями, білої і червоної кукурудзою, Унту (жиром лами), папером, розфарбованої золотою та срібною фарбою. Селяни беруть по пучку пшениці і дмуть на нього, потім, поки всі присутні стоять на колінах, закопують своє приношення в землю десь в затишному куточку поля. Потім всі моляться, щоб зерна були прихильно прийняті чревом земним, щоб урожай був багатим, не сталося заморозків і хвороб, завжди несподівано звалюються на поля.

Інша лінія, орієнтована на індивідуальний життєвий шлях, реалізується на цьому рівні в таких формах ритуализованной поведінки, як посиденьки, супрядкі, гуляння (з їх явною орієнтацією на наступні шлюбні відносини).

Наведемо приклад вятских посиденьок. У віддаленому минулому на супрядкі збиралися ввечері тільки дівчата з прядками (по-місцевому - з нрясніцамі). Вони пряли, ділилися новинами, жартували, розмовляли, грали, співали і весело проводили час до глибокої ночі. З плином часу на дівочий вогник стали заглядати хлопці, ще й з гармошками, і супрядкі перетворилися в вечірки з танцями і піснями. Супрядкі проводилися під час Святок, в один з вільних від ігрищ і гідний днів.

Ось як описує супрядкі у російських Г. А. Котельников.

«Ось уже згущаються сутінки. Дівчата, вбравшись і заплітаючи коси, а деякі підрум'яниться, накинувши шубки і захопивши прядки, веретена та куделю, біжать на супрядкі. Хата оголошується дзвінкими дівочими голосами і молодим здоровим сміхом.

Дівчата сідають на лавки, стільці і починають прясти. Деякі приносять клубки готової пряжі і займаються в'язанням. Атмосфера дівочого вечора продовжує наповнюватися веселими жартами, розмовами і співом. Господарі хати зазвичай не втручаються в їх заняття. Пізніше приходять хлопці. Оскільки верховенство в пристрої посиденьок належить дівчатам, то вони мають право запрошувати хлопців не тільки свого села, а й інших, причому хлопці можуть приходити і без запрошень. Дівочий приплив на посиденьки з чужих сіл, природно, небажаний. З появою хлопців, хоча дівчата і крутять веретена, вже яка тут пряжа! Хлопці то витягнуть кужіль, то заховають веретено. А поки дівчина шукає веретено, хлопці засунуть прядку під лавку.

"Досить, хлопці, пожартували ..." - звертаються до них дівчата. Це означає, гармоністу пора за справу. Прядки прибирають в кут, і хлопці запрошують дівчат на кадриль. На супрядках зазвичай танцювали Хіба дня не дванадцять фігур, а шість. Після невеликої перерви гармоніст грає бару- Бушко. Танцювали "трієчку", темпераментний краков'як, падеспань, тустеп і інші.

Веселощі робить час швидкоплинним. Північ. Дівчата розходяться з прядками і з недопряденной Куделею. При цьому ті дівчата, батьки яких сумнівно ставилися до їх трудовим заняття на супрядках, таємно брали з собою готові, причому чималі, клубки пряжі. Для чого? Щоб вранці вдома показати своє "працьовитість": "Ось, мама, я вчора напряла клубок. А цей маленький ие встигла: всі побігли додому ". У консервативних сім'ях до супрядкам ставилися з повною недовірою і тому не пускали туди дочок, вважали це пустощами.

І ще одна святочно-водохресна особливість. Склалася в наших місцях традиція відвозити дівчат в гості до родичів в інші села. Всякий раз молоді гості приїжджали з прядками і куделею і охоче пряли. Тим більше, якщо в сім'ї ростуть свої дівчини-дочки, таке проведення часу було цікавим і веселим. Молоді ошатні гості брали участь в супрядках і нерідко викликали до себе підвищений інтерес місцевих хлопців » 1 .

Позначений в загальних рисах контекст функціонування ритуалу і інших форм поведінки дозволяє уточнити деякі конкретні питання їх співвідношення.

Назадній, що протягом життя багатьох поколінь були вироблені різноманітні символічні кошти, які використовувалися в ритуалах, тому сьогодні існують різноманітні варіанти класифікації магічних дій і обрядів.

Так, Дж. Дж. Фрезер виділяє наслідувальну (іміта- тивную) і контагіозне (заразливо) магію. В основі першої лежить «закон подібності». Мається на увазі, що подібне викликається подібним, тобто шляхом наслідування йому.

Контагіозна магія передбачає, що якщо проробляти ті чи інші дії з предметом, який був в контакті з людиною, то можна впливати на саму людину.

Ще одна характеристика магії, по Фрезера, позитивність-негативність. Позитивна магія по суті являє позитивне припис, як діяти в тій чи іншій ситуації ( «Якщо зробиш так, буде те-то»). Правило негативної магії побудовано на запереченні, заборону будь-яких дій ( «Не роби те-то, щоб не було того-то»).

Згадані типи магічних дій не вичерпують їх різноманіття. Крім того, потрібно мати на увазі, що деякі ритуали мають змішаний характер.

Зі сказаного можна зробити висновок, що в традиційній культурі соціалізація дітей була тісно пов'язана з явищем вікових обрядів і ритуалів переходу в цілому. Підготовка підростаючих поколінь до залишення старої соціальної ролі і засвоєння нової здійснювалася за допомогою конкретних ритуалів. Відповідно, цикл сімейної обрядовості був важливим компонентом традиційної культури кожного етносу.

  • [1] URL: http://vorshud.unatlib.org.ru
  • [2] URL: http://book-magic.ru/old/2002/shamanis-01.htm
  • [3] URL: http://mesoamerica.narod.ru/Nonmeso...indians_rites07.html
 
<<   ЗМІСТ   >>